અષ્ટાવક્ર ગીતા is a 20-chapter dialogue of radical અદ્વૈત, alternating between અષ્ટાવક્ર's uncompromising pointers and જનક's growing recognition. The teaching keeps returning to one core correction: you are the awareness that knows experience, not the body-mind that is experienced. Because it speaks from the standpoint of freedom, it can feel like it skips steps; yet its aim is simple - to dissolve the habit of identification, so life is lived with responsibility but without inner bondage.
In the previous chapter (Chapter 1), જનક asks three practical questions - how જ્ઞાન, મુક્તિ, and વૈરાગ્ય arise - and અષ્ટાવક્ર answers by combining ethical stabilizers with direct inquiry. He warns that attachment to વિષયs (and even to special experiences) keeps the seeker-identity alive, and he points repeatedly to the witness (સાક્ષી) as the doorway to freedom.
Seen as a whole, Chapter 2 is the "afterglow" chapter: જનક repeatedly rests as નિરંજન બોધ beyond પ્રકૃતિ, and the world is re-read as appearance in awareness rather than a second reality. The paradox "all is mine - or nothing is mine" dissolves egoic ownership, and the rope-snake motif echoes આદિ શંકરાચાર્ય's analysis of અધ્યાસ: fear is born from misreading what is present.
જનક ઉવાચ ॥
અહો નિરંજનઃ શાંતો બોધોઽહં પ્રકૃતેઃ પરઃ ।
એતાવંતમહં કાલં મોહેનૈવ વિડંબિતઃ ॥ 2-1॥
Translation (ભાવાર્થ):
Janaka said: Ah! I am the spotless, peaceful awareness, beyond nature. For so long I was indeed fooled by delusion.
યથા પ્રકાશયામ્યેકો દેહમેનં તથા જગત્ ।
અતો મમ જગત્સર્વમથવા ન ચ કિંચન ॥ 2-2॥
Translation (ભાવાર્થ):
Just as I alone illumine this body, so I illumine the world. Therefore the whole world is mine - or else, nothing is mine at all.
સ શરીરમહો વિશ્વં પરિત્યજ્ય મયાધુના ।
કુતશ્ચિત્ કૌશલાદ્ એવ પરમાત્મા વિલોક્યતે ॥ 2-3॥
Translation (ભાવાર્થ):
Having set aside this entire world along with the body, now, somehow - by a subtle skill - the supreme Self is recognized.
યથા ન તોયતો ભિન્નાસ્તરંગાઃ ફેનબુદ્બુદાઃ ।
આત્મનો ન તથા ભિન્નં વિશ્વમાત્મવિનિર્ગતમ્ ॥ 2-4॥
Translation (ભાવાર્થ):
Just as waves, foam, and bubbles are not different from water, so this universe, arising from the Self, is not different from the Self.
તંતુમાત્રો ભવેદ્ એવ પટો યદ્વદ્ વિચારિતઃ ।
આત્મતન્માત્રમેવેદં તદ્વદ્ વિશ્વં વિચારિતમ્ ॥ 2-5॥
Translation (ભાવાર્થ):
When cloth is examined, it is found to be nothing but thread. In the same way, when examined, this universe is found to be nothing but the Self.
યથૈવેક્ષુરસે ક્લૃપ્તા તેન વ્યાપ્તૈવ શર્કરા ।
તથા વિશ્વં મયિ ક્લૃપ્તં મયા વ્યાપ્તં નિરંતરમ્ ॥ 2-6॥
Translation (ભાવાર્થ):
Just as sugar is formed from sugarcane juice and is pervaded by it, so this universe is formed in me and is continuously pervaded by me.
આત્માજ્ઞાનાજ્જગદ્ભાતિ આત્મજ્ઞાનાન્ન ભાસતે ।
રજ્જ્વજ્ઞાનાદહિર્ભાતિ તજ્જ્ઞાનાદ્ ભાસતે ન હિ ॥ 2-7॥
Translation (ભાવાર્થ):
Because of ignorance of the Self, the world appears. Because of knowledge of the Self, it does not appear as it did. Just as a snake appears when a rope is not known, and does not appear when the rope is known.
પ્રકાશો મે નિજં રૂપં નાતિરિક્તોઽસ્મ્યહં તતઃ ।
યદા પ્રકાશતે વિશ્વં તદાહં ભાસ એવ હિ ॥ 2-8॥
Translation (ભાવાર્થ):
Illumination is my own nature; I am not separate from it. Therefore, when the universe appears, it is only I - as illumination - that appears.
અહો વિકલ્પિતં વિશ્વમજ્ઞાનાન્મયિ ભાસતે ।
રૂપ્યં શુક્તૌ ફણી રજ્જૌ વારિ સૂર્યકરે યથા ॥ 2-9॥
Translation (ભાવાર્થ):
Ah! This universe, imagined due to ignorance, appears in me - like silver in nacre, a snake in a rope, or water seen in the sun's rays.
મત્તો વિનિર્ગતં વિશ્વં મય્યેવ લયમેષ્યતિ ।
મૃદિ કુંભો જલે વીચિઃ કનકે કટકં યથા ॥ 2-10॥
Translation (ભાવાર્થ):
From me the universe arises, and into me it dissolves - just as a pot arises in clay, a wave in water, and a bracelet in gold.
અહો અહં નમો મહ્યં વિનાશો યસ્ય નાસ્તિ મે ।
બ્રહ્માદિસ્તંબપર્યંતં જગન્નાશોઽપિ તિષ્ઠતઃ ॥ 2-11॥
Translation (ભાવાર્થ):
Ah! Salutations to myself, for whom there is no destruction. Even if the world from Brahma down to a blade of grass perishes, I remain.
અહો અહં નમો મહ્યમેકોઽહં દેહવાનપિ ।
ક્વચિન્ન ગંતા નાગંતા વ્યાપ્ય વિશ્વમવસ્થિતઃ ॥ 2-12॥
Translation (ભાવાર્થ):
Ah! Salutations to myself. Though I have a body, I am one and unmoving: I go nowhere and come nowhere, yet I pervade the universe.
અહો અહં નમો મહ્યં દક્ષો નાસ્તીહ મત્સમઃ ।
અસંસ્પૃશ્ય શરીરેણ યેન વિશ્વં ચિરં ધૃતમ્ ॥ 2-13॥
Translation (ભાવાર્થ):
Ah! Salutations to myself. No one here is as capable as I: without touching the body, I have sustained this universe for so long.
અહો અહં નમો મહ્યં યસ્ય મે નાસ્તિ કિંચન ।
અથવા યસ્ય મે સર્વં યદ્ વાઙ્મનસગોચરમ્ ॥ 2-14॥
Translation (ભાવાર્થ):
Ah! Salutations to myself. For me there is nothing at all to possess - and yet, for me everything is present, even what speech and mind can point to.
જ્ઞાનં જ્ઞેયં તથા જ્ઞાતા ત્રિતયં નાસ્તિ વાસ્તવમ્ ।
અજ્ઞાનાદ્ ભાતિ યત્રેદં સોઽહમસ્મિ નિરંજનઃ ॥ 2-15॥
Translation (ભાવાર્થ):
The triad of knower, knowledge, and known is not ultimately real as a separation. It appears only due to ignorance. I am that spotless reality in which it appears.
દ્વૈતમૂલમહો દુઃખં નાન્યત્તસ્યાઽસ્તિ ભેષજમ્ ।
દૃશ્યમેતન્ મૃષા સર્વમેકોઽહં ચિદ્રસોમલઃ ॥ 2-16॥
Translation (ભાવાર્થ):
Suffering is rooted in duality, and there is no other cure for it. All that is perceived is false as an ultimate separation. I am one - pure consciousness, full of its own quiet bliss.
બોધમાત્રોઽહમજ્ઞાનાદ્ ઉપાધિઃ કલ્પિતો મયા ।
એવં વિમૃશતો નિત્યં નિર્વિકલ્પે સ્થિતિર્મમ ॥ 2-17॥
Translation (ભાવાર્થ):
I am nothing but awareness. Due to ignorance I imagined limiting conditions. For one who reflects in this way, there is an abiding in the non-conceptual, always.
ન મે બંધોઽસ્તિ મોક્ષો વા ભ્રાંતિઃ શાંતા નિરાશ્રયા ।
અહો મયિ સ્થિતં વિશ્વં વસ્તુતો ન મયિ સ્થિતમ્ ॥ 2-18॥
Translation (ભાવાર્થ):
For me there is no bondage or liberation; delusion has ended and has no support. Ah! The universe seems to be in me, yet in truth it is not contained in me.
સશરીરમિદં વિશ્વં ન કિંચિદિતિ નિશ્ચિતમ્ ।
શુદ્ધચિન્માત્ર આત્મા ચ તત્કસ્મિન્ કલ્પનાધુના ॥ 2-19॥
Translation (ભાવાર્થ):
It is certain that this entire universe, along with the body, is nothing as a separate reality. The Self is pure consciousness. Then what is there to imagine now, and about what?
શરીરં સ્વર્ગનરકૌ બંધમોક્ષૌ ભયં તથા ।
કલ્પનામાત્રમેવૈતત્ કિં મે કાર્યં ચિદાત્મનઃ ॥ 2-20॥
Translation (ભાવાર્થ):
Body, heaven and hell, bondage and liberation, and fear - all this is mere imagination. What duty do I have, as the consciousness-Self?
અહો જનસમૂહેઽપિ ન દ્વૈતં પશ્યતો મમ ।
અરણ્યમિવ સંવૃત્તં ક્વ રતિં કરવાણ્યહમ્ ॥ 2-21॥
Translation (ભાવાર્થ):
Even in a crowd, I see no separation. It has become like a forest. Where shall I place my delight or attachment?
નાહં દેહો ન મે દેહો જીવો નાહમહં હિ ચિત્ ।
અયમેવ હિ મે બંધ આસીદ્યા જીવિતે સ્પૃહા ॥ 2-22॥
Translation (ભાવાર્થ):
I am not the body, the body is not mine; I am not the individual self. I am consciousness. This alone was my bondage: craving for life as a personal continuation.
અહો ભુવનકલ્લોલૈર્વિચિત્રૈર્દ્રાક્ સમુત્થિતમ્ ।
મય્યનંતમહાંભોધૌ ચિત્તવાતે સમુદ્યતે ॥ 2-23॥
Translation (ભાવાર્થ):
Ah! In me, the infinite ocean, when the wind of mind rises, the many-colored waves of the world suddenly arise.
મય્યનંતમહાંભોધૌ ચિત્તવાતે પ્રશામ્યતિ ।
અભાગ્યાજ્જીવવણિજો જગત્પોતો વિનશ્વરઃ ॥ 2-24॥
Translation (ભાવાર્થ):
When the wind of mind becomes calm in me, the infinite ocean, the merchant called the individual self and the boat called the world perish - as if by misfortune.
મય્યનંતમહાંભોધાવાશ્ચર્યં જીવવીચયઃ ।
ઉદ્યંતિ ઘ્નંતિ ખેલંતિ પ્રવિશંતિ સ્વભાવતઃ ॥ 2-25॥
Translation (ભાવાર્થ):
In me, the infinite ocean, it is a wonder: the waves called individual beings arise, collide, play, and dissolve - all by their own nature.
Browse Related Categories:
