ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ is the kind of text that does not slowly persuade you; it points directly and asks you to verify the point in your own experience. Its teaching is ਅਦ੍ਵੈਤ: the Self is not a person inside the body-mind, but the awareness in which the body, mind, and world appear.

Up to now, the dialogue has moved from ਜਨਕ's initial questions (knowledge, liberation, dispassion) into a steady recognition of the witness. Chapters 1-4 build the foundation, Chapters 5-9 dissolve doership and fixation, Chapters 10-15 deepen disillusionment with craving and status, and Chapter 17 sketches the liberated life as simple, unshaken, and free of inner hunger.

Seen as a whole, Chapter 18 tries to make freedom feel unmistakably normal. It says again and again: liberation is not a special posture; it is the end of the inner compulsion to grasp, resist, and define yourself by states. The wise can be active or quiet, in palace or forest, praised or blamed - and still be at ease, because the center has shifted from personality to awareness.

ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਉਵਾਚ ॥
ਯਸ੍ਯ ਬੋਧੋਦਯੇ ਤਾਵਤ੍ਸ੍ਵਪ੍ਨਵਦ੍ ਭਵਤਿ ਭ੍ਰਮਃ ।
ਤਸ੍ਮੈ ਸੁਖੈਕਰੂਪਾਯ ਨਮਃ ਸ਼ਾਂਤਾਯ ਤੇਜਸੇ ॥ 18-1॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
As awakening arises, delusion becomes dreamlike. Salutations to that peaceful radiance whose very nature is pure bliss.

ਅਰ੍ਜਯਿਤ੍ਵਾਖਿਲਾਨ੍ ਅਰ੍ਥਾਨ੍ ਭੋਗਾਨਾਪ੍ਨੋਤਿ ਪੁਸ਼੍ਕਲਾਨ੍ ।
ਨ ਹਿ ਸਰ੍ਵਪਰਿਤ੍ਯਾਗਮਂਤਰੇਣ ਸੁਖੀ ਭਵੇਤ੍ ॥ 18-2॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Even after gaining all wealth and abundant pleasures, one does not become truly happy without renouncing all inner clinging.

ਕਰ੍ਤਵ੍ਯਦੁਃਖਮਾਰ੍ਤਂਡਜ੍ਵਾਲਾਦਗ੍ਧਾਂਤਰਾਤ੍ਮਨਃ ।
ਕੁਤਃ ਪ੍ਰਸ਼ਮਪੀਯੂਸ਼ਧਾਰਾਸਾਰਮ੍ਰੁਰੁਇਤੇ ਸੁਖਮ੍ ॥ 18-3॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
If the mind is burnt by the blazing sun of anxiety about "must-do" duties, where can happiness be, except in the nectar-stream of inner tranquility?

ਭਵੋ਽ਯਂ ਭਾਵਨਾਮਾਤ੍ਰੋ ਨ ਕਿਂਚਿਤ੍ ਪਰਮਾਰ੍ਥਤਃ ।
ਨਾਸ੍ਤ੍ਯਭਾਵਃ ਸ੍ਵਭਾਵਾਨਾਂ ਭਾਵਾਭਾਵਵਿਭਾਵਿਨਾਮ੍ ॥ 18-4॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
This world-process is only a mental construction; ultimately it is nothing. What is real does not truly cease - it only appears and disappears as "being" and "non-being".

ਨ ਦੂਰਂ ਨ ਚ ਸਂਕੋਚਾਲ੍ਲਬ੍ਧਮੇਵਾਤ੍ਮਨਃ ਪਦਮ੍ ।
ਨਿਰ੍ਵਿਕਲ੍ਪਂ ਨਿਰਾਯਾਸਂ ਨਿਰ੍ਵਿਕਾਰਂ ਨਿਰਂਜਨਮ੍ ॥ 18-5॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The Self is not far away and is not reached by mental strain; it is already attained. It is beyond concepts, effortless, changeless, and pure.

ਵ੍ਯਾਮੋਹਮਾਤ੍ਰਵਿਰਤੌ ਸ੍ਵਰੂਪਾਦਾਨਮਾਤ੍ਰਤਃ ।
ਵੀਤਸ਼ੋਕਾ ਵਿਰਾਜਂਤੇ ਨਿਰਾਵਰਣਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਟਯਃ ॥ 18-6॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
When mere confusion ends, simply by returning to one's own nature, unobstructed vision shines and sorrow falls away.

ਸਮਸ੍ਤਂ ਕਲ੍ਪਨਾਮਾਤ੍ਰਮਾਤ੍ਮਾ ਮੁਕ੍ਤਃ ਸਨਾਤਨਃ ।
ਇਤਿ ਵਿਜ੍ਞਾਯ ਧੀਰੋ ਹਿ ਕਿਮਭ੍ਯਸ੍ਯਤਿ ਬਾਲਵਤ੍ ॥ 18-7॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Knowing that all is a mental construction and that the Self is eternally free, what would the wise one keep practicing like a child trying to attain something?

ਆਤ੍ਮਾ ਬ੍ਰਹ੍ਮੇਤਿ ਨਿਸ਼੍ਚਿਤ੍ਯ ਭਾਵਾਭਾਵੌ ਚ ਕਲ੍ਪਿਤੌ ।
ਨਿਸ਼੍ਕਾਮਃ ਕਿਂ ਵਿਜਾਨਾਤਿ ਕਿਂ ਬ੍ਰੂਤੇ ਚ ਕਰੋਤਿ ਕਿਮ੍ ॥ 18-8॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Having ascertained "the Self is Brahman" and seeing even "being" and "non-being" as mental constructs, what does the desireless one really need to know, say, or do?

ਅਯਂ ਸੋ਽ਹਮਯਂ ਨਾਹਮਿਤਿ ਕ੍ਸ਼ੀਣਾ ਵਿਕਲ੍ਪਨਾ ।
ਸਰ੍ਵਮਾਤ੍ਮੇਤਿ ਨਿਸ਼੍ਚਿਤ੍ਯ ਤੂਸ਼੍ਣੀਂਭੂਤਸ੍ਯ ਯੋਗਿਨਃ ॥ 18-9॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For the yogi who has recognized everything as the Self, the conceptual dividing of "this is me" and "this is not me" comes to an end, and a natural silence arises.

ਨ ਵਿਕ੍ਸ਼ੇਪੋ ਨ ਚੈਕਾਗ੍ਰ੍ਯਂ ਨਾਤਿਬੋਧੋ ਨ ਮੂਢਤਾ ।
ਨ ਸੁਖਂ ਨ ਚ ਵਾ ਦੁਃਖਮੁਪਸ਼ਾਂਤਸ੍ਯ ਯੋਗਿਨਃ ॥ 18-10॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For the deeply settled yogi, there is no bondage in distraction or concentration, cleverness or dullness, pleasure or pain. These pairs no longer define the heart.

ਸ੍ਵਾਰਾਜ੍ਯੇ ਭੈਕ੍ਸ਼ਵ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਤੌ ਚ ਲਾਭਾਲਾਭੇ ਜਨੇ ਵਨੇ ।
ਨਿਰ੍ਵਿਕਲ੍ਪਸ੍ਵਭਾਵਸ੍ਯ ਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ੋ਽ਸ੍ਤਿ ਯੋਗਿਨਃ ॥ 18-11॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For the yogi whose nature is beyond inner splitting, there is no inner difference between kingship and begging, gain and loss, crowd and forest.

ਕ੍ਵ ਧਰ੍ਮਃ ਕ੍ਵ ਚ ਵਾ ਕਾਮਃ ਕ੍ਵ ਚਾਰ੍ਥਃ ਕ੍ਵ ਵਿਵੇਕਿਤਾ ।
ਇਦਂ ਕ੍ਰੁਰੁਇਤਮਿਦਂ ਨੇਤਿ ਦ੍ਵਂਦ੍ਵੈਰ੍ਮੁਕ੍ਤਸ੍ਯ ਯੋਗਿਨਃ ॥ 18-12॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For the yogi freed from inner dualities like "done/not done", where are the usual pursuits - duty, gain, pleasure - and even anxious judging called discernment?

ਕ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯਂ ਕਿਮਪਿ ਨੈਵਾਸ੍ਤਿ ਨ ਕਾਪਿ ਹ੍ਰੁਰੁਇਦਿ ਰਂਜਨਾ ।
ਯਥਾ ਜੀਵਨਮੇਵੇਹ ਜੀਵਨ੍ਮੁਕ੍ਤਸ੍ਯ ਯੋਗਿਨਃ ॥ 18-13॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For the liberated-while-living yogi, there is no inner sense of "I must do something," and no attachment that colors the heart. Life is simply lived.

ਕ੍ਵ ਮੋਹਃ ਕ੍ਵ ਚ ਵਾ ਵਿਸ਼੍ਵਂ ਕ੍ਵ ਤਦ੍ ਧ੍ਯਾਨਂ ਕ੍ਵ ਮੁਕ੍ਤਤਾ ।
ਸਰ੍ਵਸਂਕਲ੍ਪਸੀਮਾਯਾਂ ਵਿਸ਼੍ਰਾਂਤਸ੍ਯ ਮਹਾਤ੍ਮਨਃ ॥ 18-14॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For the great soul who rests at the far boundary of all mental constructions, where are delusion and world, meditation and liberation as concepts?

ਯੇਨ ਵਿਸ਼੍ਵਮਿਦਂ ਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਟਂ ਸ ਨਾਸ੍ਤੀਤਿ ਕਰੋਤੁ ਵੈ ।
ਨਿਰ੍ਵਾਸਨਃ ਕਿਂ ਕੁਰੁਤੇ ਪਸ਼੍ਯਨ੍ਨਪਿ ਨ ਪਸ਼੍ਯਤਿ ॥ 18-15॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The one who has truly seen the world may say, "Ultimately it is not." The desireless one does nothing in the ego-sense; even while seeing, he does not see it as a separate, binding reality.

ਯੇਨ ਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਟਂ ਪਰਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਸੋ਽ਹਂ ਬ੍ਰਹ੍ਮੇਤਿ ਚਿਂਤਯੇਤ੍ ।
ਕਿਂ ਚਿਂਤਯਤਿ ਨਿਸ਼੍ਚਿਂਤੋ ਦ੍ਵਿਤੀਯਂ ਯੋ ਨ ਪਸ਼੍ਯਤਿ ॥ 18-16॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
One who has truly seen the supreme Brahman does not need to keep thinking "I am Brahman." What would the one free of anxious thinking think, who sees no second at all?

ਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਟੋ ਯੇਨਾਤ੍ਮਵਿਕ੍ਸ਼ੇਪੋ ਨਿਰੋਧਂ ਕੁਰੁਤੇ ਤ੍ਵਸੌ ।
ਉਦਾਰਸ੍ਤੁ ਨ ਵਿਕ੍ਸ਼ਿਪ੍ਤਃ ਸਾਧ੍ਯਾਭਾਵਾਤ੍ਕਰੋਤਿ ਕਿਮ੍ ॥ 18-17॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
One who notices inner distraction tries to restrain it. But the noble one is not distracted at all; with nothing to be achieved, what would he try to do?

ਧੀਰੋ ਲੋਕਵਿਪਰ੍ਯਸ੍ਤੋ ਵਰ੍ਤਮਾਨੋ਽ਪਿ ਲੋਕਵਤ੍ ।
ਨ ਸਮਾਧਿਂ ਨ ਵਿਕ੍ਸ਼ੇਪਂ ਨ ਲੋਪਂ ਸ੍ਵਸ੍ਯ ਪਸ਼੍ਯਤਿ ॥ 18-18॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Though the wise one lives outwardly like others, he is inwardly beyond worldly values. He does not see himself as falling into distraction or rising into absorption, nor as losing anything of himself.

ਭਾਵਾਭਾਵਵਿਹੀਨੋ ਯਸ੍ਤ੍ਰੁਰੁਇਪ੍ਤੋ ਨਿਰ੍ਵਾਸਨੋ ਬੁਧਃ ।
ਨੈਵ ਕਿਂਚਿਤ੍ਕ੍ਰੁਰੁਇਤਂ ਤੇਨ ਲੋਕਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਟ੍ਯਾ ਵਿਕੁਰ੍ਵਤਾ ॥ 18-19॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The wise one, content and free from craving, is beyond the mental opposites of "being" and "non-being." Though he may act from the world's viewpoint, inwardly he does not claim, "I have done something."

ਪ੍ਰਵ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਤੌ ਵਾ ਨਿਵ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਤੌ ਵਾ ਨੈਵ ਧੀਰਸ੍ਯ ਦੁਰ੍ਗ੍ਰਹਃ ।
ਯਦਾ ਯਤ੍ਕਰ੍ਤੁਮਾਯਾਤਿ ਤਤ੍ਕ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਵਾ ਤਿਸ਼੍ਠਤਃ ਸੁਖਮ੍ ॥ 18-20॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Whether in action or withdrawal, the wise one does not cling stubbornly. Whatever needs to be done when the time comes, he does it and then rests at ease.

ਨਿਰ੍ਵਾਸਨੋ ਨਿਰਾਲਂਬਃ ਸ੍ਵਚ੍ਛਂਦੋ ਮੁਕ੍ਤਬਂਧਨਃ ।
ਕ੍ਸ਼ਿਪ੍ਤਃ ਸਂਸ੍ਕਾਰਵਾਤੇਨ ਚੇਸ਼੍ਟਤੇ ਸ਼ੁਸ਼੍ਕਪਰ੍ਣਵਤ੍ ॥ 18-21॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Free from craving and not leaning on anything, acting from freedom, the liberated one still moves in the world - carried by the "wind" of past impressions, like a dry leaf.

ਅਸਂਸਾਰਸ੍ਯ ਤੁ ਕ੍ਵਾਪਿ ਨ ਹਰ੍ਸ਼ੋ ਨ ਵਿਸ਼ਾਦਤਾ ।
ਸ ਸ਼ੀਤਲਮਨਾ ਨਿਤ੍ਯਂ ਵਿਦੇਹ ਇਵ ਰਾਜਯੇ ॥ 18-22॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For the one beyond bondage, there is no emotional swing into elation or dejection in any situation. Always cool-minded, he shines as though bodiless.

ਕੁਤ੍ਰਾਪਿ ਨ ਜਿਹਾਸਾਸ੍ਤਿ ਨਾਸ਼ੋ ਵਾਪਿ ਨ ਕੁਤ੍ਰਚਿਤ੍ ।
ਆਤ੍ਮਾਰਾਮਸ੍ਯ ਧੀਰਸ੍ਯ ਸ਼ੀਤਲਾਚ੍ਛਤਰਾਤ੍ਮਨਃ ॥ 18-23॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For the steady one who delights in the Self, there is no urge to abandon life anywhere and no expectation anywhere. His inner nature is profoundly cool and clear.

ਪ੍ਰਕ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯਾ ਸ਼ੂਨ੍ਯਚਿਤ੍ਤਸ੍ਯ ਕੁਰ੍ਵਤੋ਽ਸ੍ਯ ਯਦ੍ਰੁਰੁਇਚ੍ਛਯਾ ।
ਪ੍ਰਾਕ੍ਰੁਰੁਇਤਸ੍ਯੇਵ ਧੀਰਸ੍ਯ ਨ ਮਾਨੋ ਨਾਵਮਾਨਤਾ ॥ 18-24॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The steady one, whose mind is naturally free of ego-churning, may act spontaneously like an ordinary person - yet he is untouched by pride or humiliation.

ਕ੍ਰੁਰੁਇਤਂ ਦੇਹੇਨ ਕਰ੍ਮੇਦਂ ਨ ਮਯਾ ਸ਼ੁਦ੍ਧਰੂਪਿਣਾ ।
ਇਤਿ ਚਿਂਤਾਨੁਰੋਧੀ ਯਃ ਕੁਰ੍ਵਨ੍ਨਪਿ ਕਰੋਤਿ ਨ ॥ 18-25॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Knowing "this action is done by the body, not by me, the pure Self," one who abides in this understanding does not feel egoic doership even while actions happen.

ਅਤਦ੍ਵਾਦੀਵ ਕੁਰੁਤੇ ਨ ਭਵੇਦਪਿ ਬਾਲਿਸ਼ਃ ।
ਜੀਵਨ੍ਮੁਕ੍ਤਃ ਸੁਖੀ ਸ਼੍ਰੀਮਾਨ੍ ਸਂਸਰਨ੍ਨਪਿ ਸ਼ੋਭਤੇ ॥ 18-26॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The liberated one may act outwardly as though he does not "speak the truth" at every moment, yet he is not foolish. Happy and radiant, he shines even while moving through ordinary worldly life.

ਨਾਨਾਵਿਚਾਰਸੁਸ਼੍ਰਾਂਤੋ ਧੀਰੋ ਵਿਸ਼੍ਰਾਂਤਿਮਾਗਤਃ ।
ਨ ਕਲ੍ਪਤੇ ਨ ਜਾਨਾਤਿ ਨ ਸ਼੍ਰੁਰੁਇਣੋਤਿ ਨ ਪਸ਼੍ਯਤਿ ॥ 18-27॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Exhausted of endless mental inquiry, the wise one reaches deep rest. In that rest, the mind stops constructing and seeking through knowing, hearing, and seeing.

ਅਸਮਾਧੇਰਵਿਕ੍ਸ਼ੇਪਾਨ੍ ਨ ਮੁਮੁਕ੍ਸ਼ੁਰ੍ਨ ਚੇਤਰਃ ।
ਨਿਸ਼੍ਚਿਤ੍ਯ ਕਲ੍ਪਿਤਂ ਪਸ਼੍ਯਨ੍ ਬ੍ਰਹ੍ਮੈਵਾਸ੍ਤੇ ਮਹਾਸ਼ਯਃ ॥ 18-28॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Free from both distraction and the need to chase samadhi, he is neither a seeker of liberation nor its opposite. Seeing the world as a construction, the great-souled one simply abides as Brahman.

ਯਸ੍ਯਾਂਤਃ ਸ੍ਯਾਦਹਂਕਾਰੋ ਨ ਕਰੋਤਿ ਕਰੋਤਿ ਸਃ ।
ਨਿਰਹਂਕਾਰਧੀਰੇਣ ਨ ਕਿਂਚਿਦਕ੍ਰੁਰੁਇਤਂ ਕ੍ਰੁਰੁਇਤਮ੍ ॥ 18-29॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The ego-filled person may not truly act (actions happen through nature), yet he claims "I act." The ego-free steady one may act, yet inwardly nothing feels "done" or "undone" as a personal burden.

ਨੋਦ੍ਵਿਗ੍ਨਂ ਨ ਚ ਸਂਤੁਸ਼੍ਟਮਕਰ੍ਤ੍ਰੁਰੁਇ ਸ੍ਪਂਦਵਰ੍ਜਿਤਮ੍ ।
ਨਿਰਾਸ਼ਂ ਗਤਸਂਦੇਹਂ ਚਿਤ੍ਤਂ ਮੁਕ੍ਤਸ੍ਯ ਰਾਜਤੇ ॥ 18-30॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The liberated mind shines: not agitated or elated, free of doership and inner twitching, without expectation, and without doubt.

ਨਿਰ੍ਧ੍ਯਾਤੁਂ ਚੇਸ਼੍ਟਿਤੁਂ ਵਾਪਿ ਯਚ੍ਚਿਤ੍ਤਂ ਨ ਪ੍ਰਵਰ੍ਤਤੇ ।
ਨਿਰ੍ਨਿਮਿਤ੍ਤਮਿਦਂ ਕਿਂਤੁ ਨਿਰ੍ਧ੍ਯਾਯੇਤਿ ਵਿਚੇਸ਼੍ਟਤੇ ॥ 18-31॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The liberated mind does not deliberately push itself into meditation or action, yet it may still meditate and act spontaneously, without motive.

ਤਤ੍ਤ੍ਵਂ ਯਥਾਰ੍ਥਮਾਕਰ੍ਣ੍ਯ ਮਂਦਃ ਪ੍ਰਾਪ੍ਨੋਤਿ ਮੂਢਤਾਮ੍ ।
ਅਥਵਾ ਯਾਤਿ ਸਂਕੋਚਮਮੂਢਃ ਕੋ਽ਪਿ ਮੂਢਵਤ੍ ॥ 18-32॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Hearing the truth as it is, the unprepared person may become even more confused. Or even a capable person may shrink and contract in fear, behaving like a fool.

ਏਕਾਗ੍ਰਤਾ ਨਿਰੋਧੋ ਵਾ ਮੂਢੈਰਭ੍ਯਸ੍ਯਤੇ ਭ੍ਰੁਰੁਇਸ਼ਮ੍ ।
ਧੀਰਾਃ ਕ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯਂ ਨ ਪਸ਼੍ਯਂਤਿ ਸੁਪ੍ਤਵਤ੍ਸ੍ਵਪਦੇ ਸ੍ਥਿਤਾਃ ॥ 18-33॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Foolish minds intensely practice concentration or suppression. The wise, established in their own nature, do not carry the burden of "something must be done"; they rest as naturally as one asleep.

ਅਪ੍ਰਯਤ੍ਨਾਤ੍ ਪ੍ਰਯਤ੍ਨਾਦ੍ ਵਾ ਮੂਢੋ ਨਾਪ੍ਨੋਤਿ ਨਿਰ੍ਵ੍ਰੁਰੁਇਤਿਮ੍ ।
ਤਤ੍ਤ੍ਵਨਿਸ਼੍ਚਯਮਾਤ੍ਰੇਣ ਪ੍ਰਾਜ੍ਞੋ ਭਵਤਿ ਨਿਰ੍ਵ੍ਰੁਰੁਇਤਃ ॥ 18-34॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The confused one does not attain peace either by effort or by laziness. The wise one becomes peaceful simply through clear certainty of the truth.

ਸ਼ੁਦ੍ਧਂ ਬੁਦ੍ਧਂ ਪ੍ਰਿਯਂ ਪੂਰ੍ਣਂ ਨਿਸ਼੍ਪ੍ਰਪਂਚਂ ਨਿਰਾਮਯਮ੍ ।
ਆਤ੍ਮਾਨਂ ਤਂ ਨ ਜਾਨਂਤਿ ਤਤ੍ਰਾਭ੍ਯਾਸਪਰਾ ਜਨਾਃ ॥ 18-35॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
People who are obsessed with practice as an end often fail to recognize the Self that is pure, aware, dear, complete, beyond mental projection, and free of disturbance.

ਨਾਪ੍ਨੋਤਿ ਕਰ੍ਮਣਾ ਮੋਕ੍ਸ਼ਂ ਵਿਮੂਢੋ਽ਭ੍ਯਾਸਰੂਪਿਣਾ ।
ਧਨ੍ਯੋ ਵਿਜ੍ਞਾਨਮਾਤ੍ਰੇਣ ਮੁਕ੍ਤਸ੍ਤਿਸ਼੍ਠਤ੍ਯਵਿਕ੍ਰਿਯਃ ॥ 18-36॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The confused one does not attain liberation through action, even through practice-as-action. The blessed one, through knowledge alone, stands liberated, unchanged in essence.

ਮੂਢੋ ਨਾਪ੍ਨੋਤਿ ਤਦ੍ ਬ੍ਰਹ੍ਮ ਯਤੋ ਭਵਿਤੁਮਿਚ੍ਛਤਿ ।
ਅਨਿਚ੍ਛਨ੍ਨਪਿ ਧੀਰੋ ਹਿ ਪਰਬ੍ਰਹ੍ਮਸ੍ਵਰੂਪਭਾਕ੍ ॥ 18-37॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The confused person does not attain Brahman precisely because he wants to "become" it. The wise one, even without that desire, already stands as the very nature of the supreme Brahman.

ਨਿਰਾਧਾਰਾ ਗ੍ਰਹਵ੍ਯਗ੍ਰਾ ਮੂਢਾਃ ਸਂਸਾਰਪੋਸ਼ਕਾਃ ।
ਏਤਸ੍ਯਾਨਰ੍ਥਮੂਲਸ੍ਯ ਮੂਲਚ੍ਛੇਦਃ ਕ੍ਰੁਰੁਇਤੋ ਬੁਧੈਃ ॥ 18-38॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Confused people, unsupported within, stay busy grasping and thus keep nourishing bondage. The wise cut the very root of this root of harm.

ਨ ਸ਼ਾਂਤਿਂ ਲਭਤੇ ਮੂਢੋ ਯਤਃ ਸ਼ਮਿਤੁਮਿਚ੍ਛਤਿ ।
ਧੀਰਸ੍ਤਤ੍ਤ੍ਵਂ ਵਿਨਿਸ਼੍ਚਿਤ੍ਯ ਸਰ੍ਵਦਾ ਸ਼ਾਂਤਮਾਨਸਃ ॥ 18-39॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The confused person does not find peace even while wishing to be calm. The wise person, having clearly ascertained the truth, remains peaceful in mind always.

ਕ੍ਵਾਤ੍ਮਨੋ ਦਰ੍ਸ਼ਨਂ ਤਸ੍ਯ ਯਦ੍ ਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਟਮਵਲਂਬਤੇ ।
ਧੀਰਾਸ੍ਤਂ ਤਂ ਨ ਪਸ਼੍ਯਂਤਿ ਪਸ਼੍ਯਂਤ੍ਯਾਤ੍ਮਾਨਮਵ੍ਯਯਮ੍ ॥ 18-40॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
How can one truly know the Self if one depends on what is seen (objects and experiences)? The wise do not lean on the seen; they recognize the imperishable Self.

ਕ੍ਵ ਨਿਰੋਧੋ ਵਿਮੂਢਸ੍ਯ ਯੋ ਨਿਰ੍ਬਂਧਂ ਕਰੋਤਿ ਵੈ ।
ਸ੍ਵਾਰਾਮਸ੍ਯੈਵ ਧੀਰਸ੍ਯ ਸਰ੍ਵਦਾਸਾਵਕ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਰਿਮਃ ॥ 18-41॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Where is true restraint for the confused person who forces it? For the wise one who delights in the Self, restraint is natural always.

ਭਾਵਸ੍ਯ ਭਾਵਕਃ ਕਸ਼੍ਚਿਨ੍ ਨ ਕਿਂਚਿਦ੍ ਭਾਵਕੋਪਰਃ ।
ਉਭਯਾਭਾਵਕਃ ਕਸ਼੍ਚਿਦ੍ ਏਵਮੇਵ ਨਿਰਾਕੁਲਃ ॥ 18-42॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Some minds affirm "it exists," others affirm "nothing exists," and others take positions involving both. The one who is free of these mental constructions alone is truly unconfused.

ਸ਼ੁਦ੍ਧਮਦ੍ਵਯਮਾਤ੍ਮਾਨਂ ਭਾਵਯਂਤਿ ਕੁਬੁਦ੍ਧਯਃ ।
ਨ ਤੁ ਜਾਨਂਤਿ ਸਂਮੋਹਾਦ੍ਯਾਵਜ੍ਜੀਵਮਨਿਰ੍ਵ੍ਰੁਰੁਇਤਾਃ ॥ 18-43॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Those with poor understanding merely imagine the pure, non-dual Self. Due to delusion, they do not truly know it and remain unrested all their lives.

ਮੁਮੁਕ੍ਸ਼ੋਰ੍ਬੁਦ੍ਧਿਰਾਲਂਬਮਂਤਰੇਣ ਨ ਵਿਦ੍ਯਤੇ ।
ਨਿਰਾਲਂਬੈਵ ਨਿਸ਼੍ਕਾਮਾ ਬੁਦ੍ਧਿਰ੍ਮੁਕ੍ਤਸ੍ਯ ਸਰ੍ਵਦਾ ॥ 18-44॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The seeker’s intellect relies on supports. But the liberated one’s intellect is always supportless and desireless, not leaning on anything.

ਵਿਸ਼ਯਦ੍ਵੀਪਿਨੋ ਵੀਕ੍ਸ਼੍ਯ ਚਕਿਤਾਃ ਸ਼ਰਣਾਰ੍ਥਿਨਃ ।
ਵਿਸ਼ਂਤਿ ਝਟਿਤਿ ਕ੍ਰੋਡਂ ਨਿਰੋਧੈਕਾਗ੍ਰਸਿਦ੍ਧਯੇ ॥ 18-45॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Seeing the tiger of sense-objects, frightened seekers rush into the cave of suppression and concentration, hoping to attain them.

ਨਿਰ੍ਵਾਸਨਂ ਹਰਿਂ ਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਟ੍ਵਾ ਤੂਸ਼੍ਣੀਂ ਵਿਸ਼ਯਦਂਤਿਨਃ ।
ਪਲਾਯਂਤੇ ਨ ਸ਼ਕ੍ਤਾਸ੍ਤੇ ਸੇਵਂਤੇ ਕ੍ਰੁਰੁਇਤਚਾਟਵਃ ॥ 18-46॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
When the elephants of sense-objects see the lion of desirelessness, they flee. If they cannot flee, they stand quietly and even "serve" with flattery.

ਨ ਮੁਕ੍ਤਿਕਾਰਿਕਾਂ ਧਤ੍ਤੇ ਨਿਃਸ਼ਂਕੋ ਯੁਕ੍ਤਮਾਨਸਃ ।
ਪਸ਼੍ਯਨ੍ ਸ਼੍ਰੁਰੁਇਣ੍ਵਨ੍ ਸ੍ਪ੍ਰੁਰੁਇਸ਼ਨ੍ ਜਿਘ੍ਰਨ੍ਨਸ਼੍ਨਨ੍ਨਾਸ੍ਤੇ ਯਥਾਸੁਖਮ੍ ॥ 18-47॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The unattached, steady-minded one does not wear liberation as a sign. He simply lives at ease, seeing, hearing, touching, smelling, and eating.

ਵਸ੍ਤੁਸ਼੍ਰਵਣਮਾਤ੍ਰੇਣ ਸ਼ੁਦ੍ਧਬੁਦ੍ਧਿਰ੍ਨਿਰਾਕੁਲਃ ।
ਨੈਵਾਚਾਰਮਨਾਚਾਰਮੌਦਾਸ੍ਯਂ ਵਾ ਪ੍ਰਪਸ਼੍ਯਤਿ ॥ 18-48॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
By simply hearing the truth, the intellect becomes clear and undisturbed. From that clarity, it stops being trapped in rigid labels of "proper," "improper," or "indifferent."

ਯਦਾ ਯਤ੍ਕਰ੍ਤੁਮਾਯਾਤਿ ਤਦਾ ਤਤ੍ਕੁਰੁਤੇ ਰੁਰੁਇਜੁਃ ।
ਸ਼ੁਭਂ ਵਾਪ੍ਯਸ਼ੁਭਂ ਵਾਪਿ ਤਸ੍ਯ ਚੇਸ਼੍ਟਾ ਹਿ ਬਾਲਵਤ੍ ॥ 18-49॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Whatever comes to be done, he does it simply and directly. Whether it appears good or bad, his conduct is uncontrived, like a child's.

ਸ੍ਵਾਤਂਤ੍ਰ੍ਯਾਤ੍ਸੁਖਮਾਪ੍ਨੋਤਿ ਸ੍ਵਾਤਂਤ੍ਰ੍ਯਾਲ੍ਲਭਤੇ ਪਰਮ੍ ।
ਸ੍ਵਾਤਂਤ੍ਰ੍ਯਾਨ੍ਨਿਰ੍ਵ੍ਰੁਰੁਇਤਿਂ ਗਚ੍ਛੇਤ੍ਸ੍ਵਾਤਂਤ੍ਰ੍ਯਾਤ੍ ਪਰਮਂ ਪਦਮ੍ ॥ 18-50॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
From freedom comes happiness; from freedom comes the supreme; from freedom comes deep peace; from freedom comes the highest state.

ਅਕਰ੍ਤ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਵਮਭੋਕ੍ਤ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਵਂ ਸ੍ਵਾਤ੍ਮਨੋ ਮਨ੍ਯਤੇ ਯਦਾ ।
ਤਦਾ ਕ੍ਸ਼ੀਣਾ ਭਵਂਤ੍ਯੇਵ ਸਮਸ੍ਤਾਸ਼੍ਚਿਤ੍ਤਵ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਤਯਃ ॥ 18-51॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
When one truly understands the Self as neither doer nor owner-enjoyer, the mind's restless movements naturally dissolve.

ਉਚ੍ਛ੍ਰੁਰੁਇਂਖਲਾਪ੍ਯਕ੍ਰੁਰੁਇਤਿਕਾ ਸ੍ਥਿਤਿਰ੍ਧੀਰਸ੍ਯ ਰਾਜਤੇ ।
ਨ ਤੁ ਸਸ੍ਪ੍ਰੁਰੁਇਹਚਿਤ੍ਤਸ੍ਯ ਸ਼ਾਂਤਿਰ੍ਮੂਢਸ੍ਯ ਕ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਰਿਮਾ ॥ 18-52॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Even if outwardly free of rigid restraint, the wise one’s abiding is naturally peaceful. But the peace of a craving-filled fool is artificial and fragile.

ਵਿਲਸਂਤਿ ਮਹਾਭੋਗੈਰ੍ਵਿਸ਼ਂਤਿ ਗਿਰਿਗਹ੍ਵਰਾਨ੍ ।
ਨਿਰਸ੍ਤਕਲ੍ਪਨਾ ਧੀਰਾ ਅਬਦ੍ਧਾ ਮੁਕ੍ਤਬੁਦ੍ਧਯਃ ॥ 18-53॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The wise, free of mental constructing and unbound within, may enjoy great pleasures or enter mountain caves. With liberated intellect, they are free in any setting.

ਸ਼੍ਰੋਤ੍ਰਿਯਂ ਦੇਵਤਾਂ ਤੀਰ੍ਥਮਂਗਨਾਂ ਭੂਪਤਿਂ ਪ੍ਰਿਯਮ੍ ।
ਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਟ੍ਵਾ ਸਂਪੂਜ੍ਯ ਧੀਰਸ੍ਯ ਨ ਕਾਪਿ ਹ੍ਰੁਰੁਇਦਿ ਵਾਸਨਾ ॥ 18-54॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Even after seeing and honoring learning, divinity, holy places, beauty, power, and loved ones, the wise one carries no craving-impression in the heart.

ਭ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯੈਃ ਪੁਤ੍ਰੈਃ ਕਲਤ੍ਰੈਸ਼੍ਚ ਦੌਹਿਤ੍ਰੈਸ਼੍ਚਾਪਿ ਗੋਤ੍ਰਜੈਃ ।
ਵਿਹਸ੍ਯ ਧਿਕ੍ਕ੍ਰੁਰੁਇਤੋ ਯੋਗੀ ਨ ਯਾਤਿ ਵਿਕ੍ਰੁਰੁਇਤਿਂ ਮਨਾਕ੍ ॥ 18-55॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Even if mocked and insulted by those close to him, the yogi is not inwardly disturbed even a little.

ਸਂਤੁਸ਼੍ਟੋ਽ਪਿ ਨ ਸਂਤੁਸ਼੍ਟਃ ਖਿਨ੍ਨੋ਽ਪਿ ਨ ਚ ਖਿਦ੍ਯਤੇ ।
ਤਸ੍ਯਾਸ਼੍ਚਰ੍ਯਦਸ਼ਾਂ ਤਾਂ ਤਾਂ ਤਾਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼ਾ ਏਵ ਜਾਨਤੇ ॥ 18-56॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Even when content, he is not trapped in the idea of contentment; even when weary, he is not distressed. Only those who are similar truly understand this wondrous state.

ਕਰ੍ਤਵ੍ਯਤੈਵ ਸਂਸਾਰੋ ਨ ਤਾਂ ਪਸ਼੍ਯਂਤਿ ਸੂਰਯਃ ।
ਸ਼ੂਨ੍ਯਾਕਾਰਾ ਨਿਰਾਕਾਰਾ ਨਿਰ੍ਵਿਕਾਰਾ ਨਿਰਾਮਯਾਃ ॥ 18-57॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Bondage is nothing but the compulsive sense of "I must do." The wise do not carry that compulsion; abiding as formless, changeless awareness, they remain free of disturbance.

ਅਕੁਰ੍ਵਨ੍ਨਪਿ ਸਂਕ੍ਸ਼ੋਭਾਦ੍ ਵ੍ਯਗ੍ਰਃ ਸਰ੍ਵਤ੍ਰ ਮੂਢਧੀਃ ।
ਕੁਰ੍ਵਨ੍ਨਪਿ ਤੁ ਕ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯਾਨਿ ਕੁਸ਼ਲੋ ਹਿ ਨਿਰਾਕੁਲਃ ॥ 18-58॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Even when doing nothing, the confused mind is restless due to inner agitation. Even while doing tasks, the skillful wise one remains undisturbed.

ਸੁਖਮਾਸ੍ਤੇ ਸੁਖਂ ਸ਼ੇਤੇ ਸੁਖਮਾਯਾਤਿ ਯਾਤਿ ਚ ।
ਸੁਖਂ ਵਕ੍ਤਿ ਸੁਖਂ ਭੁਂਕ੍ਤੇ ਵ੍ਯਵਹਾਰੇ਽ਪਿ ਸ਼ਾਂਤਧੀਃ ॥ 18-59॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
He sits in ease, sleeps in ease, comes and goes in ease, speaks in ease, and eats in ease. Even in worldly dealings, his mind remains peaceful.

ਸ੍ਵਭਾਵਾਦ੍ਯਸ੍ਯ ਨੈਵਾਰ੍ਤਿਰ੍ਲੋਕਵਦ੍ ਵ੍ਯਵਹਾਰਿਣਃ ।
ਮਹਾਹ੍ਰਦ ਇਵਾਕ੍ਸ਼ੋਭ੍ਯੋ ਗਤਕ੍ਲੇਸ਼ਃ ਸੁਸ਼ੋਭਤੇ ॥ 18-60॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Though he behaves outwardly like others, he has no inner distress by nature. Like a vast lake, unshaken and free of affliction, he shines.

ਨਿਵ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਤਿਰਪਿ ਮੂਢਸ੍ਯ ਪ੍ਰਵ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਤਿ ਰੁਪਜਾਯਤੇ ।
ਪ੍ਰਵ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਤਿਰਪਿ ਧੀਰਸ੍ਯ ਨਿਵ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਤਿਫਲਭਾਗਿਨੀ ॥ 18-61॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Even withdrawal becomes another form of engagement for the confused mind, while even engagement yields the fruit of withdrawal for the wise.

ਪਰਿਗ੍ਰਹੇਸ਼ੁ ਵੈਰਾਗ੍ਯਂ ਪ੍ਰਾਯੋ ਮੂਢਸ੍ਯ ਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਯਤੇ ।
ਦੇਹੇ ਵਿਗਲਿਤਾਸ਼ਸ੍ਯ ਕ੍ਵ ਰਾਗਃ ਕ੍ਵ ਵਿਰਾਗਤਾ ॥ 18-62॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Often the confused person shows dispassion only toward possessions. But for the one whose craving toward the body has fallen away, where is attachment - and where is even the need to claim dispassion?

ਭਾਵਨਾਭਾਵਨਾਸਕ੍ਤਾ ਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਟਿਰ੍ਮੂਢਸ੍ਯ ਸਰ੍ਵਦਾ ।
ਭਾਵ੍ਯਭਾਵਨਯਾ ਸਾ ਤੁ ਸ੍ਵਸ੍ਥਸ੍ਯਾਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਟਿਰੂਪਿਣੀ ॥ 18-63॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The confused mind is always stuck in imagining or in fighting imagination. But when both are dropped, the steady one’s vision becomes free of fixation - a kind of "non-seeing."

ਸਰ੍ਵਾਰਂਭੇਸ਼ੁ ਨਿਸ਼੍ਕਾਮੋ ਯਸ਼੍ਚਰੇਦ੍ ਬਾਲਵਨ੍ ਮੁਨਿਃ ।
ਨ ਲੇਪਸ੍ਤਸ੍ਯ ਸ਼ੁਦ੍ਧਸ੍ਯ ਕ੍ਰਿਯਮਾਣੇ਽ਪਿ ਕਰ੍ਮਣਿ ॥ 18-64॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The sage who lives without craving in all undertakings, simple like a child, is not stained by action even while actions occur.

ਸ ਏਵ ਧਨ੍ਯ ਆਤ੍ਮਜ੍ਞਃ ਸਰ੍ਵਭਾਵੇਸ਼ੁ ਯਃ ਸਮਃ ।
ਪਸ਼੍ਯਨ੍ ਸ਼੍ਰੁਰੁਇਣ੍ਵਨ੍ ਸ੍ਪ੍ਰੁਰੁਇਸ਼ਨ੍ ਜਿਘ੍ਰਨ੍ਨ੍ ਅਸ਼੍ਨਨ੍ਨਿਸ੍ਤਰ੍ਸ਼ਮਾਨਸਃ ॥ 18-65॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Blessed indeed is the Self-knower who remains equal in all conditions, whose mind is free of thirst, even while seeing, hearing, touching, smelling, and eating.

ਕ੍ਵ ਸਂਸਾਰਃ ਕ੍ਵ ਚਾਭਾਸਃ ਕ੍ਵ ਸਾਧ੍ਯਂ ਕ੍ਵ ਚ ਸਾਧਨਮ੍ ।
ਆਕਾਸ਼ਸ੍ਯੇਵ ਧੀਰਸ੍ਯ ਨਿਰ੍ਵਿਕਲ੍ਪਸ੍ਯ ਸਰ੍ਵਦਾ ॥ 18-66॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For the steady one, always free of conceptual splitting and vast like space, where are bondage and mere appearance, goal and means?

ਸ ਜਯਤ੍ਯਰ੍ਥਸਂਨ੍ਯਾਸੀ ਪੂਰ੍ਣਸ੍ਵਰਸਵਿਗ੍ਰਹਃ ।
ਅਕ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਰਿਮੋ਽ਨਵਚ੍ਛਿਨ੍ਨੇ ਸਮਾਧਿਰ੍ਯਸ੍ਯ ਵਰ੍ਤਤੇ ॥ 18-67॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
He truly triumphs - the one who has renounced worldly gain and yet remains full in life, whose absorption in the Self is natural and unbroken.

ਬਹੁਨਾਤ੍ਰ ਕਿਮੁਕ੍ਤੇਨ ਜ੍ਞਾਤਤਤ੍ਤ੍ਵੋ ਮਹਾਸ਼ਯਃ ।
ਭੋਗਮੋਕ੍ਸ਼ਨਿਰਾਕਾਂਕ੍ਸ਼ੀ ਸਦਾ ਸਰ੍ਵਤ੍ਰ ਨੀਰਸਃ ॥ 18-68॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Why many words? The great-souled knower of truth craves neither pleasure nor liberation, and remains unhooked everywhere.

ਮਹਦਾਦਿ ਜਗਦ੍ਦ੍ਵੈਤਂ ਨਾਮਮਾਤ੍ਰਵਿਜ੍ਰੁਰੁਇਂਭਿਤਮ੍ ।
ਵਿਹਾਯ ਸ਼ੁਦ੍ਧਬੋਧਸ੍ਯ ਕਿਂ ਕ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯਮਵਸ਼ਿਸ਼੍ਯਤੇ ॥ 18-69॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The whole dual world, from cosmic categories onward, is only an expansion of names. When that is let go, what duty remains for pure awareness?

ਭ੍ਰਮਭੂਤਮਿਦਂ ਸਰ੍ਵਂ ਕਿਂਚਿਨ੍ਨਾਸ੍ਤੀਤਿ ਨਿਸ਼੍ਚਯੀ ।
ਅਲਕ੍ਸ਼੍ਯਸ੍ਫੁਰਣਃ ਸ਼ੁਦ੍ਧਃ ਸ੍ਵਭਾਵੇਨੈਵ ਸ਼ਾਮ੍ਯਤਿ ॥ 18-70॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
With firm certainty that all this is illusory and has no independent existence, the pure one - a subtle shining presence - becomes calm by nature.

ਸ਼ੁਦ੍ਧਸ੍ਫੁਰਣਰੂਪਸ੍ਯ ਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਯਭਾਵਮਪਸ਼੍ਯਤਃ ।
ਕ੍ਵ ਵਿਧਿਃ ਕ੍ਵ ਚ ਵੈਰਾਗ੍ਯਂ ਕ੍ਵ ਤ੍ਯਾਗਃ ਕ੍ਵ ਸ਼ਮੋ਽ਪਿ ਵਾ ॥ 18-71॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For one who abides as pure shining awareness and no longer sees separate objecthood, where are rules, dispassion, renunciation, or even calmness as practices?

ਸ੍ਫੁਰਤੋ਽ਨਂਤਰੂਪੇਣ ਪ੍ਰਕ੍ਰੁਰੁਇਤਿਂ ਚ ਨ ਪਸ਼੍ਯਤਃ ।
ਕ੍ਵ ਬਂਧਃ ਕ੍ਵ ਚ ਵਾ ਮੋਕ੍ਸ਼ਃ ਕ੍ਵ ਹਰ੍ਸ਼ਃ ਕ੍ਵ ਵਿਸ਼ਾਦਿਤਾ ॥ 18-72॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For the one who abides as the infinite shining Self and does not see the world-field as separate, where are bondage and liberation, joy and sorrow?

ਬੁਦ੍ਧਿਪਰ੍ਯਂਤਸਂਸਾਰੇ ਮਾਯਾਮਾਤ੍ਰਂ ਵਿਵਰ੍ਤਤੇ ।
ਨਿਰ੍ਮਮੋ ਨਿਰਹਂਕਾਰੋ ਨਿਸ਼੍ਕਾਮਃ ਸ਼ੋਭਤੇ ਬੁਧਃ ॥ 18-73॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Within the mind-and-intellect world, the play of illusion continues. But the wise one shines free - without possessiveness, without ego, without craving.

ਅਕ੍ਸ਼ਯਂ ਗਤਸਂਤਾਪਮਾਤ੍ਮਾਨਂ ਪਸ਼੍ਯਤੋ ਮੁਨੇਃ ।
ਕ੍ਵ ਵਿਦ੍ਯਾ ਚ ਕ੍ਵ ਵਾ ਵਿਸ਼੍ਵਂ ਕ੍ਵ ਦੇਹੋ਽ਹਂ ਮਮੇਤਿ ਵਾ ॥ 18-74॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For the sage who sees the Self as imperishable and free of inner torment, where are the old categories of knowledge and world, body and ego, "I" and "mine"?

ਨਿਰੋਧਾਦੀਨਿ ਕਰ੍ਮਾਣਿ ਜਹਾਤਿ ਜਡਧੀਰ੍ਯਦਿ ।
ਮਨੋਰਥਾਨ੍ ਪ੍ਰਲਾਪਾਂਸ਼੍ਚ ਕਰ੍ਤੁਮਾਪ੍ਨੋਤ੍ਯਤਤ੍ਕ੍ਸ਼ਣਾਤ੍ ॥ 18-75॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
If an unprepared, dull mind abandons disciplines like restraint, it immediately falls into fantasies and idle talk.

ਮਂਦਃ ਸ਼੍ਰੁਤ੍ਵਾਪਿ ਤਦ੍ਵਸ੍ਤੁ ਨ ਜਹਾਤਿ ਵਿਮੂਢਤਾਮ੍ ।
ਨਿਰ੍ਵਿਕਲ੍ਪੋ ਬਹਿਰ੍ਯਤ੍ਨਾਦਂਤਰ੍ਵਿਸ਼ਯਲਾਲਸਃ ॥ 18-76॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Even after hearing the truth, the unprepared person does not drop confusion. Outwardly he may seem "thought-free" through effort, but inwardly he still longs for sense-objects.

ਜ੍ਞਾਨਾਦ੍ ਗਲਿਤਕਰ੍ਮਾ ਯੋ ਲੋਕਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਟ੍ਯਾਪਿ ਕਰ੍ਮਕ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ ।
ਨਾਪ੍ਨੋਤ੍ਯਵਸਰਂ ਕਰ੍ਤੁਂ ਵਕ੍ਤੁਮੇਵ ਨ ਕਿਂਚਨ ॥ 18-77॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Though he may appear to act in the world, the one whose doership has melted through knowledge finds no occasion to claim "I do" or "I say" anything as an ego.

ਕ੍ਵ ਤਮਃ ਕ੍ਵ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ੋ ਵਾ ਹਾਨਂ ਕ੍ਵ ਚ ਨ ਕਿਂਚਨ ।
ਨਿਰ੍ਵਿਕਾਰਸ੍ਯ ਧੀਰਸ੍ਯ ਨਿਰਾਤਂਕਸ੍ਯ ਸਰ੍ਵਦਾ ॥ 18-78॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For the always fearless, changeless wise one, where are darkness and light, loss and gain - where is anything at all that could bind him?

ਕ੍ਵ ਧੈਰ੍ਯਂ ਕ੍ਵ ਵਿਵੇਕਿਤ੍ਵਂ ਕ੍ਵ ਨਿਰਾਤਂਕਤਾਪਿ ਵਾ ।
ਅਨਿਰ੍ਵਾਚ੍ਯਸ੍ਵਭਾਵਸ੍ਯ ਨਿਃਸ੍ਵਭਾਵਸ੍ਯ ਯੋਗਿਨਃ ॥ 18-79॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For the yogi whose nature is indescribable and beyond fixed attributes, where are even qualities like courage, discernment, and fearlessness as separate "traits"?

ਨ ਸ੍ਵਰ੍ਗੋ ਨੈਵ ਨਰਕੋ ਜੀਵਨ੍ਮੁਕ੍ਤਿਰ੍ਨ ਚੈਵ ਹਿ ।
ਬਹੁਨਾਤ੍ਰ ਕਿਮੁਕ੍ਤੇਨ ਯੋਗਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਟ੍ਯਾ ਨ ਕਿਂਚਨ ॥ 18-80॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
From the yogic vision, heaven and hell and even the idea of liberation-as-a-thing cannot be located. What more is there to say? Nothing remains as separate.

ਨੈਵ ਪ੍ਰਾਰ੍ਥਯਤੇ ਲਾਭਂ ਨਾਲਾਭੇਨਾਨੁਸ਼ੋਚਤਿ ।
ਧੀਰਸ੍ਯ ਸ਼ੀਤਲਂ ਚਿਤ੍ਤਮਮ੍ਰੁਰੁਇਤੇਨੈਵ ਪੂਰਿਤਮ੍ ॥ 18-81॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
He neither begs for gain nor grieves over loss. The steady one’s mind is cool, filled with the nectar of inner wholeness.

ਨ ਸ਼ਾਂਤਂ ਸ੍ਤੌਤਿ ਨਿਸ਼੍ਕਾਮੋ ਨ ਦੁਸ਼੍ਟਮਪਿ ਨਿਂਦਤਿ ।
ਸਮਦੁਃਖਸੁਖਸ੍ਤ੍ਰੁਰੁਇਪ੍ਤਃ ਕਿਂਚਿਤ੍ ਕ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯਂ ਨ ਪਸ਼੍ਯਤਿ ॥ 18-82॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The desireless one neither flatters the calm nor condemns the wicked. Equal in pain and pleasure and content within, he does not carry a burden of "something must be done."

ਧੀਰੋ ਨ ਦ੍ਵੇਸ਼੍ਟਿ ਸਂਸਾਰਮਾਤ੍ਮਾਨਂ ਨ ਦਿਦ੍ਰੁਰੁਇਕ੍ਸ਼ਤਿ ।
ਹਰ੍ਸ਼ਾਮਰ੍ਸ਼ਵਿਨਿਰ੍ਮੁਕ੍ਤੋ ਨ ਮ੍ਰੁਰੁਇਤੋ ਨ ਚ ਜੀਵਤਿ ॥ 18-83॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The wise one does not hate the world, and does not crave to "see the Self" as an object. Freed from elation and resentment, he is not trapped in the ego’s sense of being a separate living or dying entity.

ਨਿਃਸ੍ਨੇਹਃ ਪੁਤ੍ਰਦਾਰਾਦੌ ਨਿਸ਼੍ਕਾਮੋ ਵਿਸ਼ਯੇਸ਼ੁ ਚ ।
ਨਿਸ਼੍ਚਿਂਤਃ ਸ੍ਵਸ਼ਰੀਰੇ਽ਪਿ ਨਿਰਾਸ਼ਃ ਸ਼ੋਭਤੇ ਬੁਧਃ ॥ 18-84॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The wise one shines: not clinging even to family roles, not craving sense-objects, free of worry even about his own body, and without anxious expectation.

ਤੁਸ਼੍ਟਿਃ ਸਰ੍ਵਤ੍ਰ ਧੀਰਸ੍ਯ ਯਥਾਪਤਿਤਵਰ੍ਤਿਨਃ ।
ਸ੍ਵਚ੍ਛਂਦਂ ਚਰਤੋ ਦੇਸ਼ਾਨ੍ ਯਤ੍ਰਸ੍ਤਮਿਤਸ਼ਾਯਿਨਃ ॥ 18-85॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Contentment is everywhere for the steady one who lives with what comes. Roaming freely through places, he rests wherever the day ends.

ਪਤਤੂਦੇਤੁ ਵਾ ਦੇਹੋ ਨਾਸ੍ਯ ਚਿਂਤਾ ਮਹਾਤ੍ਮਨਃ ।
ਸ੍ਵਭਾਵਭੂਮਿਵਿਸ਼੍ਰਾਂਤਿਵਿਸ੍ਮ੍ਰੁਰੁਇਤਾਸ਼ੇਸ਼ਸਂਸ੍ਰੁਰੁਇਤੇਃ ॥ 18-86॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Let the body fall or rise - the great soul is not anxious about it, having forgotten the whole cycle of bondage by resting in the ground of true nature.

ਅਕਿਂਚਨਃ ਕਾਮਚਾਰੋ ਨਿਰ੍ਦ੍ਵਂਦ੍ਵਸ਼੍ਛਿਨ੍ਨਸਂਸ਼ਯਃ ।
ਅਸਕ੍ਤਃ ਸਰ੍ਵਭਾਵੇਸ਼ੁ ਕੇਵਲੋ ਰਮਤੇ ਬੁਧਃ ॥ 18-87॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Having nothing to cling to, moving freely, beyond opposites with doubts cut, unattached in all conditions, the pure wise one rests in a quiet joy.

ਨਿਰ੍ਮਮਃ ਸ਼ੋਭਤੇ ਧੀਰਃ ਸਮਲੋਸ਼੍ਟਾਸ਼੍ਮਕਾਂਚਨਃ ।
ਸੁਭਿਨ੍ਨਹ੍ਰੁਰੁਇਦਯਗ੍ਰਂਥਿਰ੍ਵਿਨਿਰ੍ਧੂਤਰਜਸ੍ਤਮਃ ॥ 18-88॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The wise one shines, non-possessive and equal toward clod, stone, and gold. His heart-knot is broken, and passion and inertia have been shaken off.

ਸਰ੍ਵਤ੍ਰਾਨਵਧਾਨਸ੍ਯ ਨ ਕਿਂਚਿਦ੍ ਵਾਸਨਾ ਹ੍ਰੁਰੁਇਦਿ ।
ਮੁਕ੍ਤਾਤ੍ਮਨੋ ਵਿਤ੍ਰੁਰੁਇਪ੍ਤਸ੍ਯ ਤੁਲਨਾ ਕੇਨ ਜਾਯਤੇ ॥ 18-89॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For the liberated one who is not fixated anywhere, there is no craving in the heart. Being fully content, with what could he be compared?

ਜਾਨਨ੍ਨਪਿ ਨ ਜਾਨਾਤਿ ਪਸ਼੍ਯਨ੍ਨਪਿ ਨ ਪਸ਼੍ਯਤਿ ।
ਬ੍ਰੁਵਨ੍ਨ੍ ਅਪਿ ਨ ਚ ਬ੍ਰੂਤੇ ਕੋ਽ਨ੍ਯੋ ਨਿਰ੍ਵਾਸਨਾਦ੍ਰੁਰੁਇਤੇ ॥ 18-90॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Even while knowing, seeing, and speaking, he does not claim knowledge, sight, or speech as an ego. Who else could be like this, except the truly desireless one?

ਭਿਕ੍ਸ਼ੁਰ੍ਵਾ ਭੂਪਤਿਰ੍ਵਾਪਿ ਯੋ ਨਿਸ਼੍ਕਾਮਃ ਸ ਸ਼ੋਭਤੇ ।
ਭਾਵੇਸ਼ੁ ਗਲਿਤਾ ਯਸ੍ਯ ਸ਼ੋਭਨਾਸ਼ੋਭਨਾ ਮਤਿਃ ॥ 18-91॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Whether a monk or a king, the desireless one shines. In all conditions, his egoic labeling of "good" and "bad" has melted away.

ਕ੍ਵ ਸ੍ਵਾਚ੍ਛਂਦ੍ਯਂ ਕ੍ਵ ਸਂਕੋਚਃ ਕ੍ਵ ਵਾ ਤਤ੍ਤ੍ਵਵਿਨਿਸ਼੍ਚਯਃ ।
ਨਿਰ੍ਵ੍ਯਾਜਾਰ੍ਜਵਭੂਤਸ੍ਯ ਚਰਿਤਾਰ੍ਥਸ੍ਯ ਯੋਗਿਨਃ ॥ 18-92॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For the fulfilled yogi who is purely straightforward without pretence, where are notions like freedom and contraction, or even the need to assert certainty?

ਆਤ੍ਮਵਿਸ਼੍ਰਾਂਤਿਤ੍ਰੁਰੁਇਪ੍ਤੇਨ ਨਿਰਾਸ਼ੇਨ ਗਤਾਰ੍ਤਿਨਾ ।
ਅਂਤਰ੍ਯਦਨੁਭੂਯੇਤ ਤਤ੍ ਕਥਂ ਕਸ੍ਯ ਕਥ੍ਯਤੇ ॥ 18-93॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For one satisfied by resting in the Self, free of expectation and distress, whatever is experienced within cannot really be put into words for someone else.

ਸੁਪ੍ਤੋ਽ਪਿ ਨ ਸੁਸ਼ੁਪ੍ਤੌ ਚ ਸ੍ਵਪ੍ਨੇ਽ਪਿ ਸ਼ਯਿਤੋ ਨ ਚ ।
ਜਾਗਰੇ਽ਪਿ ਨ ਜਾਗਰ੍ਤਿ ਧੀਰਸ੍ਤ੍ਰੁਰੁਇਪ੍ਤਃ ਪਦੇ ਪਦੇ ॥ 18-94॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Even when sleeping, he is not trapped in "sleep"; even when dreaming, he is not lost in "dream"; even when awake, he is not confined to "waking." The steady one remains content at every step.

ਜ੍ਞਃ ਸਚਿਂਤੋ਽ਪਿ ਨਿਸ਼੍ਚਿਂਤਃ ਸੇਂਦ੍ਰਿਯੋ਽ਪਿ ਨਿਰਿਂਦ੍ਰਿਯਃ ।
ਸੁਬੁਦ੍ਧਿਰਪਿ ਨਿਰ੍ਬੁਦ੍ਧਿਃ ਸਾਹਂਕਾਰੋ਽ਨਹਂਕ੍ਰੁਰੁਇਤਿਃ ॥ 18-95॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Though thoughts and senses and intellect may operate, he is free of anxious thinking, not bound by the senses, and not identified with the intellect. Even if an ego-function appears, there is no ego-ownership.

ਨ ਸੁਖੀ ਨ ਚ ਵਾ ਦੁਃਖੀ ਨ ਵਿਰਕ੍ਤੋ ਨ ਸਂਗਵਾਨ੍ ।
ਨ ਮੁਮੁਕ੍ਸ਼ੁਰ੍ਨ ਵਾ ਮੁਕ੍ਤਾ ਨ ਕਿਂਚਿਨ੍ਨ ਚ ਕਿਂਚਨ ॥ 18-96॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
He cannot be boxed into opposites: not defined as happy or unhappy, attached or detached, seeker or liberated, "something" or "nothing."

ਵਿਕ੍ਸ਼ੇਪੇ਽ਪਿ ਨ ਵਿਕ੍ਸ਼ਿਪ੍ਤਃ ਸਮਾਧੌ ਨ ਸਮਾਧਿਮਾਨ੍ ।
ਜਾਡ੍ਯੇ਽ਪਿ ਨ ਜਡੋ ਧਨ੍ਯਃ ਪਾਂਡਿਤ੍ਯੇ਽ਪਿ ਨ ਪਂਡਿਤਃ ॥ 18-97॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Even in distraction he is not inwardly scattered; even in absorption he does not claim samadhi. Even in dullness he is not defined by dullness; even in learning he does not claim the identity of a scholar.

ਮੁਕ੍ਤੋ ਯਥਾਸ੍ਥਿਤਿਸ੍ਵਸ੍ਥਃ ਕ੍ਰੁਰੁਇਤਕਰ੍ਤਵ੍ਯਨਿਰ੍ਵ੍ਰੁਰੁਇਤਃ ।
ਸਮਃ ਸਰ੍ਵਤ੍ਰ ਵੈਤ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਣ੍ਯਾਨ੍ਨ ਸ੍ਮਰਤ੍ਯਕ੍ਰੁਰੁਇਤਂ ਕ੍ਰੁਰੁਇਤਮ੍ ॥ 18-98॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Liberated, steady in whatever condition arises, at peace with duties done, equal everywhere and free of craving, he does not keep replaying "done" and "undone."

ਨ ਪ੍ਰੀਯਤੇ ਵਂਦ੍ਯਮਾਨੋ ਨਿਂਦ੍ਯਮਾਨੋ ਨ ਕੁਪ੍ਯਤਿ ।
ਨੈਵੋਦ੍ਵਿਜਤਿ ਮਰਣੇ ਜੀਵਨੇ ਨਾਭਿਨਂਦਤਿ ॥ 18-99॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
He is not inflated by praise and not angered by blame. He does not fear death, and he does not cling to life with anxious delight.

ਨ ਧਾਵਤਿ ਜਨਾਕੀਰ੍ਣਂ ਨਾਰਣ੍ਯਮੁਪਸ਼ਾਂਤਧੀਃ ।
ਯਥਾਤਥਾ ਯਤ੍ਰਤਤ੍ਰ ਸਮ ਏਵਾਵਤਿਸ਼੍ਠਤੇ ॥ 18-100॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The deeply settled one does not run to crowds or to forests as escape. Wherever he is, as things are, he remains equal and at peace.

Browse Related Categories:

• ਕਰ੍ਮ ਸਿਦ੍ਧਾਂਤ (82)
  • ਭਜ ਗੋਵਿਂਦਮ੍ (ਮੋਹ ਮੁਦ੍ਗਰਮ੍)
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਸ਼ਸ਼੍ਠੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਅਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਚਤੁਰ੍ਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਪਂਚਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਸ਼ੋਡਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਸਪ੍ਤਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਅਸ਼੍ਟਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਪਦੇਸ਼ ਸਾਰਂ (ਰਮਣ ਮਹਰ੍ਸ਼ਿ)
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸ਼ਸ਼੍ਟੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਅਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਚਤੁਰ੍ਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪਂਚਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸ਼ੋਡਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸਪ੍ਤਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਅਸ਼੍ਟਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਨਵਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਵਿਂਸ਼ਤਿਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਵਿਵੇਕ ਚੂਡਾਮਣਿ
  • ਬ੍ਰਹ੍ਮਜ੍ਞਾਨਾਵਲ਼ੀਮਾਲਾ
  • ਘਂਟਸ਼ਾਲ ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ
  • ਗੋਪਿਕਾ ਗੀਤਾ (ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ)
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਸ਼ਸ਼੍ਠੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਅਸ੍ਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਮਨੀਸ਼ਾ ਪਂਚਕਮ੍
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਧ੍ਯਾਨਸ਼੍ਲੋਕਾਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਸ਼ਸ਼੍ਠੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਅਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਚਤੁਰ੍ਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਪਂਚਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਸ਼ੋਡਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਸਪ੍ਤਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਅਸ਼੍ਟਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਵੇਦਾਂਤ ਡਿਂਡਿਮਃ
  • ਪਾਂਡਵਗੀਤਾ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਗੀਤਾ ਮਹਾਤ੍ਮ੍ਯਮ੍
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਗੀਤਾ ਸਾਰਮ੍
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਗੀਤਾ ਆਰਤਿ
  • ਆਤ੍ਮ ਪਂਚਕਮ੍
  • ਯਤਿ ਪਂਚਕਮ੍ (ਕੌਪੀਨ ਪਂਚਕਮ੍)
• ਤਤ੍ਤ੍ਵ ਸ਼ਾਸ੍ਤ੍ਰ (73)
  • ਨਿਰ੍ਵਾਣ ਸ਼ਟ੍ਕਮ੍
  • ਭਜ ਗੋਵਿਂਦਮ੍ (ਮੋਹ ਮੁਦ੍ਗਰਮ੍)
  • ਦਕ੍ਸ਼ਿਣਾ ਮੂਰ੍ਤਿ ਸ੍ਤੋਤ੍ਰਮ੍
  • ਨਾਰਸਿਂਹ ਸ਼ਤਕਮ੍ (ਤੇਲੁਗੁ)
  • ਵੇਮਨ ਸ਼ਤਕਮ੍ (ਤੇਲੁਗੁ)
  • ਸੁਮਤੀ ਸ਼ਤਕਮ੍ (ਤੇਲੁਗੁ)
  • ਸ਼ਿਵ ਮਹਿਮ੍ਨਾ ਸ੍ਤੋਤ੍ਰਮ੍
  • ਸ਼੍ਰੀ ਕਾਲ਼ ਹਸ੍ਤੀਸ਼੍ਵਰ ਸ਼ਤਕਮ੍(ਤੇਲੁਗੁ)
  • ਭਰ੍ਤ੍ਰੁਰੁਇਹਰੇਃ ਸ਼ਤਕ ਤ੍ਰਿਸ਼ਤਿ - ਨੀਤਿ ਸ਼ਤਕਮ੍
  • ਭਰ੍ਤ੍ਰੁਰੁਇਹਰੇਃ ਸ਼ਤਕ ਤ੍ਰਿਸ਼ਤਿ - ਵੈਰਾਗ੍ਯ ਸ਼ਤਕਮ੍
  • ਨਿਰ੍ਵਾਣ ਦਸ਼ਕਂ
  • ਮਾਯਾ ਪਂਚਕਂ
  • ਉਪਦੇਸ਼ ਸਾਰਂ (ਰਮਣ ਮਹਰ੍ਸ਼ਿ)
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਸ਼ਸ਼੍ਠੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਅਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਚਤੁਰ੍ਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਪਂਚਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਸ਼ੋਡਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਚਾਣਕ੍ਯ ਨੀਤਿ - ਸਪ੍ਤਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਵਿਦੁਰ ਨੀਤਿ - ਉਦ੍ਯੋਗ ਪਰ੍ਵਮ੍, ਅਧ੍ਯਾਯਃ 33
  • ਵਿਦੁਰ ਨੀਤਿ - ਉਦ੍ਯੋਗ ਪਰ੍ਵਮ੍, ਅਧ੍ਯਾਯਃ 34
  • ਵਿਦੁਰ ਨੀਤਿ - ਉਦ੍ਯੋਗ ਪਰ੍ਵਮ੍, ਅਧ੍ਯਾਯਃ 35
  • ਵਿਦੁਰ ਨੀਤਿ - ਉਦ੍ਯੋਗ ਪਰ੍ਵਮ੍, ਅਧ੍ਯਾਯਃ 36
  • ਵਿਦੁਰ ਨੀਤਿ - ਉਦ੍ਯੋਗ ਪਰ੍ਵਮ੍, ਅਧ੍ਯਾਯਃ 37
  • ਵਿਦੁਰ ਨੀਤਿ - ਉਦ੍ਯੋਗ ਪਰ੍ਵਮ੍, ਅਧ੍ਯਾਯਃ 38
  • ਵਿਦੁਰ ਨੀਤਿ - ਉਦ੍ਯੋਗ ਪਰ੍ਵਮ੍, ਅਧ੍ਯਾਯਃ 39
  • ਵਿਦੁਰ ਨੀਤਿ - ਉਦ੍ਯੋਗ ਪਰ੍ਵਮ੍, ਅਧ੍ਯਾਯਃ 40
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸ਼ਸ਼੍ਟੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਅਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਚਤੁਰ੍ਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪਂਚਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸ਼ੋਡਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸਪ੍ਤਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਅਸ਼੍ਟਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਨਵਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਵਿਂਸ਼ਤਿਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਵਿਵੇਕ ਚੂਡਾਮਣਿ
  • ਬ੍ਰਹ੍ਮਜ੍ਞਾਨਾਵਲ਼ੀਮਾਲਾ
  • ਸ਼ਤ ਰੁਦ੍ਰੀਯਮ੍
  • ਮਨੀਸ਼ਾ ਪਂਚਕਮ੍
  • ਵੇਦਾਂਤ ਡਿਂਡਿਮਃ
  • ਧਨ੍ਯਾਸ਼੍ਟਕਮ੍
  • ਨਾਰਾਯਣ ਸ਼ਤਕਮ੍ (ਤੇਲੁਗੁ)
  • ਸ਼੍ਰੀ ਮੇਧਾ ਦਕ੍ਸ਼ਿਣਾਮੂਰ੍ਤਿ ਮਂਤ੍ਰਵਰ੍ਣਪਦ ਸ੍ਤੁਤਿਃ
  • ਤਤ੍ਤ੍ਵਬੋਧ (ਆਦਿ ਸ਼ਂਕਰਾਚਾਰ੍ਯ)
  • ਦਕ੍ਸ਼ਿਣਾਮੂਰ੍ਥਿ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ ਨਾਮ ਸ੍ਤੋਤ੍ਰਮ੍
  • ਸ਼੍ਰੀ ਦਕ੍ਸ਼ਿਣਾਮੂਰ੍ਥਿ ਸਹਸ੍ਰਨਾਮ ਸ੍ਤੋਤ੍ਰਮ੍
  • ਸ਼੍ਰੀ ਦਕ੍ਸ਼ਿਣਾਮੂਰ੍ਥਿ ਸਹਸ੍ਰ ਨਾਮਾਵਲ਼ਿ
  • ਮੇਧਾ ਦਕ੍ਸ਼ਿਣਾਮੂਰ੍ਥਿ ਤ੍ਰਿਸ਼ਤਿ ਨਾਮਾਵਲ਼ਿ
  • ਆਤ੍ਮ ਪਂਚਕਮ੍
  • ਯਤਿ ਪਂਚਕਮ੍ (ਕੌਪੀਨ ਪਂਚਕਮ੍)
• ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ (20)
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸ਼ਸ਼੍ਟੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਅਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਚਤੁਰ੍ਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪਂਚਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸ਼ੋਡਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸਪ੍ਤਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਅਸ਼੍ਟਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਨਵਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਵਿਂਸ਼ਤਿਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
• ਗੀਤਾ (89)
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਸ਼ਸ਼੍ਠੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਅਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਚਤੁਰ੍ਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਪਂਚਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਸ਼ੋਡਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਸਪ੍ਤਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਅਸ਼੍ਟਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੁਗੀਤਾ ਪ੍ਰਥਮੋਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੁਗੀਤਾ ਦ੍ਵਿਤੀਯੋਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੁਗੀਤਾ ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਗੀਤਗੋਵਿਂਦਂ ਪ੍ਰਥਮਃ ਸਰ੍ਗਃ - ਸਾਮੋਦ ਦਾਮੋਦਰਃ
  • ਗੀਤਗੋਵਿਂਦਂ ਦ੍ਵਿਤੀਯਃ ਸਰ੍ਗਃ - ਅਕ੍ਲੇਸ਼ ਕੇਸ਼ਵਃ
  • ਗੀਤਗੋਵਿਂਦਂ ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯਃ ਸਰ੍ਗਃ - ਮੁਗ੍ਧ ਮਧੁਸੂਦਨਃ
  • ਗੀਤਗੋਵਿਂਦਂ ਚਤੁਰ੍ਥਃ ਸਰ੍ਗਃ - ਸ੍ਨਿਗ੍ਧ ਮਧੁਸੂਦਨਃ
  • ਗੀਤਗੋਵਿਂਦਂ ਪਂਚਮਃ ਸਰ੍ਗਃ - ਸਾਕਾਂਕ੍ਸ਼ ਪੁਂਡਰੀਕਾਕ੍ਸ਼ਃ
  • ਗੀਤਗੋਵਿਂਦਂ ਸ਼ਸ਼੍ਟਃ ਸਰ੍ਗਃ - ਕੁਂਠ ਵੈਕੁਂਠਃ
  • ਗੀਤਗੋਵਿਂਦਂ ਸਪ੍ਤਮਃ ਸਰ੍ਗਃ - ਨਾਗਰ ਨਾਰਯਣਃ
  • ਗੀਤਗੋਵਿਂਦਂ ਅਸ਼੍ਟਮਃ ਸਰ੍ਗਃ - ਵਿਲਕ੍ਸ਼੍ਯ ਲਕ੍ਸ਼੍ਮੀਪਤਿਃ
  • ਗੀਤਗੋਵਿਂਦਂ ਨਵਮਃ ਸਰ੍ਗਃ - ਮਂਦ ਮੁਕੁਂਦਃ
  • ਗੀਤਗੋਵਿਂਦਂ ਦਸ਼ਮਃ ਸਰ੍ਗਃ - ਚਤੁਰ ਚਤੁਰ੍ਭੁਜਃ
  • ਗੀਤਗੋਵਿਂਦਂ ਏਕਾਦਸ਼ਃ ਸਰ੍ਗਃ - ਸਾਨਂਦ ਦਾਮੋਦਰਃ
  • ਗੀਤਗੋਵਿਂਦਂ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ਃ ਸਰ੍ਗਃ - ਸੁਪ੍ਰੀਤ ਪੀਤਾਂਬਰਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸ਼ਸ਼੍ਟੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਅਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਚਤੁਰ੍ਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪਂਚਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸ਼ੋਡਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸਪ੍ਤਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਅਸ਼੍ਟਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਨਵਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਵਿਂਸ਼ਤਿਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਘਂਟਸ਼ਾਲ ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ
  • ਗੋਪਿਕਾ ਗੀਤਾ (ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ)
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਸ਼ਸ਼੍ਠੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਅਸ੍ਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਧ੍ਯਾਨਸ਼੍ਲੋਕਾਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਸ਼ਸ਼੍ਠੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਅਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਚਤੁਰ੍ਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਪਂਚਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਸ਼ੋਡਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਸਪ੍ਤਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਅਸ਼੍ਟਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਪਾਂਡਵਗੀਤਾ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਗੀਤਾ ਮਹਾਤ੍ਮ੍ਯਮ੍
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਗੀਤਾ ਸਾਰਮ੍
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਗੀਤਾ ਆਰਤਿ
• ਗੀਤਾ ਜਯਂਤਿ (79)
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਸ਼ਸ਼੍ਠੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਅਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਚਤੁਰ੍ਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਪਂਚਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਸ਼ੋਡਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਸਪ੍ਤਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਮੂਲਮ੍ - ਅਸ਼੍ਟਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀ ਕ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਣ ਸਹਸ੍ਰ ਨਾਮ ਸ੍ਤੋਤ੍ਰਮ੍
  • ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੁਗੀਤਾ ਪ੍ਰਥਮੋਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੁਗੀਤਾ ਦ੍ਵਿਤੀਯੋਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੁਗੀਤਾ ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸ਼ਸ਼੍ਟੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਅਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਚਤੁਰ੍ਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪਂਚਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸ਼ੋਡਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸਪ੍ਤਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਅਸ਼੍ਟਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਨਵਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਵਿਂਸ਼ਤਿਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਘਂਟਸ਼ਾਲ ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ
  • ਗੋਪਿਕਾ ਗੀਤਾ (ਭਾਗਵਤ ਪੁਰਾਣ)
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਸ਼ਸ਼੍ਠੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਅਸ੍ਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਉਦ੍ਧਵਗੀਤਾ - ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਧ੍ਯਾਨਸ਼੍ਲੋਕਾਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਸ਼ਸ਼੍ਠੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਅਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਚਤੁਰ੍ਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਪਂਚਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਸ਼ੋਡਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਸਪ੍ਤਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਅਸ਼੍ਟਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਪਾਂਡਵਗੀਤਾ
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਗੀਤਾ ਮਹਾਤ੍ਮ੍ਯਮ੍
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਗੀਤਾ ਸਾਰਮ੍
  • ਸ਼੍ਰੀਮਦ੍ਭਗਵਦ੍ਗੀਤਾ ਪਾਰਾਯਣ - ਗੀਤਾ ਆਰਤਿ
  • ਗੋਪਾਲ ਸਹਸ੍ਰ ਨਾਮ ਸ੍ਤੋਤ੍ਰਮ੍
• ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ (20)
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪ੍ਰਥਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦ੍ਵਿਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਚਤੁਰ੍ਥੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪਂਚਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸ਼ਸ਼੍ਟੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸਪ੍ਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਅਸ਼੍ਟਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਨਵਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦਸ਼ਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਏਕਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਦ੍ਵਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਤ੍ਰਯੋਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਚਤੁਰ੍ਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਪਂਚਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸ਼ੋਡਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਸਪ੍ਤਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਅਸ਼੍ਟਾਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਨਵਦਸ਼ੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ
  • ਅਸ਼੍ਟਾਵਕ੍ਰ ਗੀਤਾ ਵਿਂਸ਼ਤਿਤਮੋ਽ਧ੍ਯਾਯਃ