අෂ්ටාවක්ර ගීතා is the kind of text that does not slowly persuade you; it points directly and asks you to verify the point in your own experience. Its teaching is අද්වෛත: the Self is not a person inside the body-mind, but the awareness in which the body, mind, and world appear.
Up to now, the dialogue has moved from ජනක's initial questions (knowledge, liberation, dispassion) into a steady recognition of the witness. Chapters 1-4 build the foundation, Chapters 5-9 dissolve doership and fixation, Chapters 10-15 deepen disillusionment with craving and status, and Chapter 17 sketches the liberated life as simple, unshaken, and free of inner hunger.
Seen as a whole, Chapter 18 tries to make freedom feel unmistakably normal. It says again and again: liberation is not a special posture; it is the end of the inner compulsion to grasp, resist, and define yourself by states. The wise can be active or quiet, in palace or forest, praised or blamed - and still be at ease, because the center has shifted from personality to awareness.
අෂ්ටාවක්ර උවාච ॥
යස්ය බෝධෝදයේ තාවත්ස්වප්නවද් භවති භ්රමඃ ।
තස්මෛ සුඛෛකරූපාය නමඃ ශාංතාය තේජසේ ॥ 18-1॥
Translation (භාවාර්ථ):
As awakening arises, delusion becomes dreamlike. Salutations to that peaceful radiance whose very nature is pure bliss.
අර්ජයිත්වාඛිලාන් අර්ථාන් භෝගානාප්නෝති පුෂ්කලාන් ।
න හි සර්වපරිත්යාගමංතරේණ සුඛී භවේත් ॥ 18-2॥
Translation (භාවාර්ථ):
Even after gaining all wealth and abundant pleasures, one does not become truly happy without renouncing all inner clinging.
කර්තව්යදුඃඛමාර්තංඩජ්වාලාදග්ධාංතරාත්මනඃ ।
කුතඃ ප්රශමපීයූෂධාරාසාරමෘතේ සුඛම් ॥ 18-3॥
Translation (භාවාර්ථ):
If the mind is burnt by the blazing sun of anxiety about "must-do" duties, where can happiness be, except in the nectar-stream of inner tranquility?
භවෝऽයං භාවනාමාත්රෝ න කිංචිත් පරමාර්ථතඃ ।
නාස්ත්යභාවඃ ස්වභාවානාං භාවාභාවවිභාවිනාම් ॥ 18-4॥
Translation (භාවාර්ථ):
This world-process is only a mental construction; ultimately it is nothing. What is real does not truly cease - it only appears and disappears as "being" and "non-being".
න දූරං න ච සංකෝචාල්ලබ්ධමේවාත්මනඃ පදම් ।
නිර්විකල්පං නිරායාසං නිර්විකාරං නිරංජනම් ॥ 18-5॥
Translation (භාවාර්ථ):
The Self is not far away and is not reached by mental strain; it is already attained. It is beyond concepts, effortless, changeless, and pure.
ව්යාමෝහමාත්රවිරතෞ ස්වරූපාදානමාත්රතඃ ।
වීතශෝකා විරාජංතේ නිරාවරණදෘෂ්ටයඃ ॥ 18-6॥
Translation (භාවාර්ථ):
When mere confusion ends, simply by returning to one's own nature, unobstructed vision shines and sorrow falls away.
සමස්තං කල්පනාමාත්රමාත්මා මුක්තඃ සනාතනඃ ।
ඉති විජ්ඤාය ධීරෝ හි කිමභ්යස්යති බාලවත් ॥ 18-7॥
Translation (භාවාර්ථ):
Knowing that all is a mental construction and that the Self is eternally free, what would the wise one keep practicing like a child trying to attain something?
ආත්මා බ්රහ්මේති නිශ්චිත්ය භාවාභාවෞ ච කල්පිතෞ ।
නිෂ්කාමඃ කිං විජානාති කිං බ්රූතේ ච කරෝති කිම් ॥ 18-8॥
Translation (භාවාර්ථ):
Having ascertained "the Self is Brahman" and seeing even "being" and "non-being" as mental constructs, what does the desireless one really need to know, say, or do?
අයං සෝऽහමයං නාහමිති ක්ෂීණා විකල්පනා ।
සර්වමාත්මේති නිශ්චිත්ය තූෂ්ණීංභූතස්ය යෝගිනඃ ॥ 18-9॥
Translation (භාවාර්ථ):
For the yogi who has recognized everything as the Self, the conceptual dividing of "this is me" and "this is not me" comes to an end, and a natural silence arises.
න වික්ෂේපෝ න චෛකාග්ර්යං නාතිබෝධෝ න මූඪතා ।
න සුඛං න ච වා දුඃඛමුපශාංතස්ය යෝගිනඃ ॥ 18-10॥
Translation (භාවාර්ථ):
For the deeply settled yogi, there is no bondage in distraction or concentration, cleverness or dullness, pleasure or pain. These pairs no longer define the heart.
ස්වාරාජ්යේ භෛක්ෂවෘත්තෞ ච ලාභාලාභේ ජනේ වනේ ।
නිර්විකල්පස්වභාවස්ය න විශේෂෝऽස්ති යෝගිනඃ ॥ 18-11॥
Translation (භාවාර්ථ):
For the yogi whose nature is beyond inner splitting, there is no inner difference between kingship and begging, gain and loss, crowd and forest.
ක්ව ධර්මඃ ක්ව ච වා කාමඃ ක්ව චාර්ථඃ ක්ව විවේකිතා ।
ඉදං කෘතමිදං නේති ද්වංද්වෛර්මුක්තස්ය යෝගිනඃ ॥ 18-12॥
Translation (භාවාර්ථ):
For the yogi freed from inner dualities like "done/not done", where are the usual pursuits - duty, gain, pleasure - and even anxious judging called discernment?
කෘත්යං කිමපි නෛවාස්ති න කාපි හෘදි රංජනා ।
යථා ජීවනමේවේහ ජීවන්මුක්තස්ය යෝගිනඃ ॥ 18-13॥
Translation (භාවාර්ථ):
For the liberated-while-living yogi, there is no inner sense of "I must do something," and no attachment that colors the heart. Life is simply lived.
ක්ව මෝහඃ ක්ව ච වා විශ්වං ක්ව තද් ධ්යානං ක්ව මුක්තතා ।
සර්වසංකල්පසීමායාං විශ්රාංතස්ය මහාත්මනඃ ॥ 18-14॥
Translation (භාවාර්ථ):
For the great soul who rests at the far boundary of all mental constructions, where are delusion and world, meditation and liberation as concepts?
යේන විශ්වමිදං දෘෂ්ටං ස නාස්තීති කරෝතු වෛ ।
නිර්වාසනඃ කිං කුරුතේ පශ්යන්නපි න පශ්යති ॥ 18-15॥
Translation (භාවාර්ථ):
The one who has truly seen the world may say, "Ultimately it is not." The desireless one does nothing in the ego-sense; even while seeing, he does not see it as a separate, binding reality.
යේන දෘෂ්ටං පරං බ්රහ්ම සෝऽහං බ්රහ්මේති චිංතයේත් ।
කිං චිංතයති නිශ්චිංතෝ ද්විතීයං යෝ න පශ්යති ॥ 18-16॥
Translation (භාවාර්ථ):
One who has truly seen the supreme Brahman does not need to keep thinking "I am Brahman." What would the one free of anxious thinking think, who sees no second at all?
දෘෂ්ටෝ යේනාත්මවික්ෂේපෝ නිරෝධං කුරුතේ ත්වසෞ ।
උදාරස්තු න වික්ෂිප්තඃ සාධ්යාභාවාත්කරෝති කිම් ॥ 18-17॥
Translation (භාවාර්ථ):
One who notices inner distraction tries to restrain it. But the noble one is not distracted at all; with nothing to be achieved, what would he try to do?
ධීරෝ ලෝකවිපර්යස්තෝ වර්තමානෝऽපි ලෝකවත් ।
න සමාධිං න වික්ෂේපං න ලෝපං ස්වස්ය පශ්යති ॥ 18-18॥
Translation (භාවාර්ථ):
Though the wise one lives outwardly like others, he is inwardly beyond worldly values. He does not see himself as falling into distraction or rising into absorption, nor as losing anything of himself.
භාවාභාවවිහීනෝ යස්තෘප්තෝ නිර්වාසනෝ බුධඃ ।
නෛව කිංචිත්කෘතං තේන ලෝකදෘෂ්ට්යා විකුර්වතා ॥ 18-19॥
Translation (භාවාර්ථ):
The wise one, content and free from craving, is beyond the mental opposites of "being" and "non-being." Though he may act from the world's viewpoint, inwardly he does not claim, "I have done something."
ප්රවෘත්තෞ වා නිවෘත්තෞ වා නෛව ධීරස්ය දුර්ග්රහඃ ।
යදා යත්කර්තුමායාති තත්කෘත්වා තිෂ්ඨතඃ සුඛම් ॥ 18-20॥
Translation (භාවාර්ථ):
Whether in action or withdrawal, the wise one does not cling stubbornly. Whatever needs to be done when the time comes, he does it and then rests at ease.
නිර්වාසනෝ නිරාලංබඃ ස්වච්ඡංදෝ මුක්තබංධනඃ ।
ක්ෂිප්තඃ සංස්කාරවාතේන චේෂ්ටතේ ශුෂ්කපර්ණවත් ॥ 18-21॥
Translation (භාවාර්ථ):
Free from craving and not leaning on anything, acting from freedom, the liberated one still moves in the world - carried by the "wind" of past impressions, like a dry leaf.
අසංසාරස්ය තු ක්වාපි න හර්ෂෝ න විෂාදතා ।
ස ශීතලමනා නිත්යං විදේහ ඉව රාජයේ ॥ 18-22॥
Translation (භාවාර්ථ):
For the one beyond bondage, there is no emotional swing into elation or dejection in any situation. Always cool-minded, he shines as though bodiless.
කුත්රාපි න ජිහාසාස්ති නාශෝ වාපි න කුත්රචිත් ।
ආත්මාරාමස්ය ධීරස්ය ශීතලාච්ඡතරාත්මනඃ ॥ 18-23॥
Translation (භාවාර්ථ):
For the steady one who delights in the Self, there is no urge to abandon life anywhere and no expectation anywhere. His inner nature is profoundly cool and clear.
ප්රකෘත්යා ශූන්යචිත්තස්ය කුර්වතෝऽස්ය යදෘච්ඡයා ।
ප්රාකෘතස්යේව ධීරස්ය න මානෝ නාවමානතා ॥ 18-24॥
Translation (භාවාර්ථ):
The steady one, whose mind is naturally free of ego-churning, may act spontaneously like an ordinary person - yet he is untouched by pride or humiliation.
කෘතං දේහේන කර්මේදං න මයා ශුද්ධරූපිණා ।
ඉති චිංතානුරෝධී යඃ කුර්වන්නපි කරෝති න ॥ 18-25॥
Translation (භාවාර්ථ):
Knowing "this action is done by the body, not by me, the pure Self," one who abides in this understanding does not feel egoic doership even while actions happen.
අතද්වාදීව කුරුතේ න භවේදපි බාලිශඃ ।
ජීවන්මුක්තඃ සුඛී ශ්රීමාන් සංසරන්නපි ශෝභතේ ॥ 18-26॥
Translation (භාවාර්ථ):
The liberated one may act outwardly as though he does not "speak the truth" at every moment, yet he is not foolish. Happy and radiant, he shines even while moving through ordinary worldly life.
නානාවිචාරසුශ්රාංතෝ ධීරෝ විශ්රාංතිමාගතඃ ।
න කල්පතේ න ජානාති න ශෘණෝති න පශ්යති ॥ 18-27॥
Translation (භාවාර්ථ):
Exhausted of endless mental inquiry, the wise one reaches deep rest. In that rest, the mind stops constructing and seeking through knowing, hearing, and seeing.
අසමාධේරවික්ෂේපාන් න මුමුක්ෂුර්න චේතරඃ ।
නිශ්චිත්ය කල්පිතං පශ්යන් බ්රහ්මෛවාස්තේ මහාශයඃ ॥ 18-28॥
Translation (භාවාර්ථ):
Free from both distraction and the need to chase samadhi, he is neither a seeker of liberation nor its opposite. Seeing the world as a construction, the great-souled one simply abides as Brahman.
යස්යාංතඃ ස්යාදහංකාරෝ න කරෝති කරෝති සඃ ।
නිරහංකාරධීරේණ න කිංචිදකෘතං කෘතම් ॥ 18-29॥
Translation (භාවාර්ථ):
The ego-filled person may not truly act (actions happen through nature), yet he claims "I act." The ego-free steady one may act, yet inwardly nothing feels "done" or "undone" as a personal burden.
නෝද්විග්නං න ච සංතුෂ්ටමකර්තෘ ස්පංදවර්ජිතම් ।
නිරාශං ගතසංදේහං චිත්තං මුක්තස්ය රාජතේ ॥ 18-30॥
Translation (භාවාර්ථ):
The liberated mind shines: not agitated or elated, free of doership and inner twitching, without expectation, and without doubt.
නිර්ධ්යාතුං චේෂ්ටිතුං වාපි යච්චිත්තං න ප්රවර්තතේ ।
නිර්නිමිත්තමිදං කිංතු නිර්ධ්යායේති විචේෂ්ටතේ ॥ 18-31॥
Translation (භාවාර්ථ):
The liberated mind does not deliberately push itself into meditation or action, yet it may still meditate and act spontaneously, without motive.
තත්ත්වං යථාර්ථමාකර්ණ්ය මංදඃ ප්රාප්නෝති මූඪතාම් ।
අථවා යාති සංකෝචමමූඪඃ කෝऽපි මූඪවත් ॥ 18-32॥
Translation (භාවාර්ථ):
Hearing the truth as it is, the unprepared person may become even more confused. Or even a capable person may shrink and contract in fear, behaving like a fool.
ඒකාග්රතා නිරෝධෝ වා මූඪෛරභ්යස්යතේ භෘශම් ।
ධීරාඃ කෘත්යං න පශ්යංති සුප්තවත්ස්වපදේ ස්ථිතාඃ ॥ 18-33॥
Translation (භාවාර්ථ):
Foolish minds intensely practice concentration or suppression. The wise, established in their own nature, do not carry the burden of "something must be done"; they rest as naturally as one asleep.
අප්රයත්නාත් ප්රයත්නාද් වා මූඪෝ නාප්නෝති නිර්වෘතිම් ।
තත්ත්වනිශ්චයමාත්රේණ ප්රාජ්ඤෝ භවති නිර්වෘතඃ ॥ 18-34॥
Translation (භාවාර්ථ):
The confused one does not attain peace either by effort or by laziness. The wise one becomes peaceful simply through clear certainty of the truth.
ශුද්ධං බුද්ධං ප්රියං පූර්ණං නිෂ්ප්රපංචං නිරාමයම් ।
ආත්මානං තං න ජානංති තත්රාභ්යාසපරා ජනාඃ ॥ 18-35॥
Translation (භාවාර්ථ):
People who are obsessed with practice as an end often fail to recognize the Self that is pure, aware, dear, complete, beyond mental projection, and free of disturbance.
නාප්නෝති කර්මණා මෝක්ෂං විමූඪෝऽභ්යාසරූපිණා ।
ධන්යෝ විජ්ඤානමාත්රේණ මුක්තස්තිෂ්ඨත්යවික්රියඃ ॥ 18-36॥
Translation (භාවාර්ථ):
The confused one does not attain liberation through action, even through practice-as-action. The blessed one, through knowledge alone, stands liberated, unchanged in essence.
මූඪෝ නාප්නෝති තද් බ්රහ්ම යතෝ භවිතුමිච්ඡති ।
අනිච්ඡන්නපි ධීරෝ හි පරබ්රහ්මස්වරූපභාක් ॥ 18-37॥
Translation (භාවාර්ථ):
The confused person does not attain Brahman precisely because he wants to "become" it. The wise one, even without that desire, already stands as the very nature of the supreme Brahman.
නිරාධාරා ග්රහව්යග්රා මූඪාඃ සංසාරපෝෂකාඃ ।
ඒතස්යානර්ථමූලස්ය මූලච්ඡේදඃ කෘතෝ බුධෛඃ ॥ 18-38॥
Translation (භාවාර්ථ):
Confused people, unsupported within, stay busy grasping and thus keep nourishing bondage. The wise cut the very root of this root of harm.
න ශාංතිං ලභතේ මූඪෝ යතඃ ශමිතුමිච්ඡති ।
ධීරස්තත්ත්වං විනිශ්චිත්ය සර්වදා ශාංතමානසඃ ॥ 18-39॥
Translation (භාවාර්ථ):
The confused person does not find peace even while wishing to be calm. The wise person, having clearly ascertained the truth, remains peaceful in mind always.
ක්වාත්මනෝ දර්ශනං තස්ය යද් දෘෂ්ටමවලංබතේ ।
ධීරාස්තං තං න පශ්යංති පශ්යංත්යාත්මානමව්යයම් ॥ 18-40॥
Translation (භාවාර්ථ):
How can one truly know the Self if one depends on what is seen (objects and experiences)? The wise do not lean on the seen; they recognize the imperishable Self.
ක්ව නිරෝධෝ විමූඪස්ය යෝ නිර්බංධං කරෝති වෛ ।
ස්වාරාමස්යෛව ධීරස්ය සර්වදාසාවකෘත්රිමඃ ॥ 18-41॥
Translation (භාවාර්ථ):
Where is true restraint for the confused person who forces it? For the wise one who delights in the Self, restraint is natural always.
භාවස්ය භාවකඃ කශ්චින් න කිංචිද් භාවකෝපරඃ ।
උභයාභාවකඃ කශ්චිද් ඒවමේව නිරාකුලඃ ॥ 18-42॥
Translation (භාවාර්ථ):
Some minds affirm "it exists," others affirm "nothing exists," and others take positions involving both. The one who is free of these mental constructions alone is truly unconfused.
ශුද්ධමද්වයමාත්මානං භාවයංති කුබුද්ධයඃ ।
න තු ජානංති සංමෝහාද්යාවජ්ජීවමනිර්වෘතාඃ ॥ 18-43॥
Translation (භාවාර්ථ):
Those with poor understanding merely imagine the pure, non-dual Self. Due to delusion, they do not truly know it and remain unrested all their lives.
මුමුක්ෂෝර්බුද්ධිරාලංබමංතරේණ න විද්යතේ ।
නිරාලංබෛව නිෂ්කාමා බුද්ධිර්මුක්තස්ය සර්වදා ॥ 18-44॥
Translation (භාවාර්ථ):
The seeker’s intellect relies on supports. But the liberated one’s intellect is always supportless and desireless, not leaning on anything.
විෂයද්වීපිනෝ වීක්ෂ්ය චකිතාඃ ශරණාර්ථිනඃ ।
විශංති ඣටිති ක්රෝඩං නිරෝධෛකාග්රසිද්ධයේ ॥ 18-45॥
Translation (භාවාර්ථ):
Seeing the tiger of sense-objects, frightened seekers rush into the cave of suppression and concentration, hoping to attain them.
නිර්වාසනං හරිං දෘෂ්ට්වා තූෂ්ණීං විෂයදංතිනඃ ।
පලායංතේ න ශක්තාස්තේ සේවංතේ කෘතචාටවඃ ॥ 18-46॥
Translation (භාවාර්ථ):
When the elephants of sense-objects see the lion of desirelessness, they flee. If they cannot flee, they stand quietly and even "serve" with flattery.
න මුක්තිකාරිකාං ධත්තේ නිඃශංකෝ යුක්තමානසඃ ।
පශ්යන් ශෘණ්වන් ස්පෘශන් ජිඝ්රන්නශ්නන්නාස්තේ යථාසුඛම් ॥ 18-47॥
Translation (භාවාර්ථ):
The unattached, steady-minded one does not wear liberation as a sign. He simply lives at ease, seeing, hearing, touching, smelling, and eating.
වස්තුශ්රවණමාත්රේණ ශුද්ධබුද්ධිර්නිරාකුලඃ ।
නෛවාචාරමනාචාරමෞදාස්යං වා ප්රපශ්යති ॥ 18-48॥
Translation (භාවාර්ථ):
By simply hearing the truth, the intellect becomes clear and undisturbed. From that clarity, it stops being trapped in rigid labels of "proper," "improper," or "indifferent."
යදා යත්කර්තුමායාති තදා තත්කුරුතේ ඍජුඃ ।
ශුභං වාප්යශුභං වාපි තස්ය චේෂ්ටා හි බාලවත් ॥ 18-49॥
Translation (භාවාර්ථ):
Whatever comes to be done, he does it simply and directly. Whether it appears good or bad, his conduct is uncontrived, like a child's.
ස්වාතංත්ර්යාත්සුඛමාප්නෝති ස්වාතංත්ර්යාල්ලභතේ පරම් ।
ස්වාතංත්ර්යාන්නිර්වෘතිං ගච්ඡේත්ස්වාතංත්ර්යාත් පරමං පදම් ॥ 18-50॥
Translation (භාවාර්ථ):
From freedom comes happiness; from freedom comes the supreme; from freedom comes deep peace; from freedom comes the highest state.
අකර්තෘත්වමභෝක්තෘත්වං ස්වාත්මනෝ මන්යතේ යදා ।
තදා ක්ෂීණා භවංත්යේව සමස්තාශ්චිත්තවෘත්තයඃ ॥ 18-51॥
Translation (භාවාර්ථ):
When one truly understands the Self as neither doer nor owner-enjoyer, the mind's restless movements naturally dissolve.
උච්ඡෘංඛලාප්යකෘතිකා ස්ථිතිර්ධීරස්ය රාජතේ ।
න තු සස්පෘහචිත්තස්ය ශාංතිර්මූඪස්ය කෘත්රිමා ॥ 18-52॥
Translation (භාවාර්ථ):
Even if outwardly free of rigid restraint, the wise one’s abiding is naturally peaceful. But the peace of a craving-filled fool is artificial and fragile.
විලසංති මහාභෝගෛර්විශංති ගිරිගහ්වරාන් ।
නිරස්තකල්පනා ධීරා අබද්ධා මුක්තබුද්ධයඃ ॥ 18-53॥
Translation (භාවාර්ථ):
The wise, free of mental constructing and unbound within, may enjoy great pleasures or enter mountain caves. With liberated intellect, they are free in any setting.
ශ්රෝත්රියං දේවතාං තීර්ථමංගනාං භූපතිං ප්රියම් ।
දෘෂ්ට්වා සංපූජ්ය ධීරස්ය න කාපි හෘදි වාසනා ॥ 18-54॥
Translation (භාවාර්ථ):
Even after seeing and honoring learning, divinity, holy places, beauty, power, and loved ones, the wise one carries no craving-impression in the heart.
භෘත්යෛඃ පුත්රෛඃ කලත්රෛශ්ච දෞහිත්රෛශ්චාපි ගෝත්රජෛඃ ।
විහස්ය ධික්කෘතෝ යෝගී න යාති විකෘතිං මනාක් ॥ 18-55॥
Translation (භාවාර්ථ):
Even if mocked and insulted by those close to him, the yogi is not inwardly disturbed even a little.
සංතුෂ්ටෝऽපි න සංතුෂ්ටඃ ඛින්නෝऽපි න ච ඛිද්යතේ ।
තස්යාශ්චර්යදශාං තාං තාං තාදෘශා ඒව ජානතේ ॥ 18-56॥
Translation (භාවාර්ථ):
Even when content, he is not trapped in the idea of contentment; even when weary, he is not distressed. Only those who are similar truly understand this wondrous state.
කර්තව්යතෛව සංසාරෝ න තාං පශ්යංති සූරයඃ ।
ශූන්යාකාරා නිරාකාරා නිර්විකාරා නිරාමයාඃ ॥ 18-57॥
Translation (භාවාර්ථ):
Bondage is nothing but the compulsive sense of "I must do." The wise do not carry that compulsion; abiding as formless, changeless awareness, they remain free of disturbance.
අකුර්වන්නපි සංක්ෂෝභාද් ව්යග්රඃ සර්වත්ර මූඪධීඃ ।
කුර්වන්නපි තු කෘත්යානි කුශලෝ හි නිරාකුලඃ ॥ 18-58॥
Translation (භාවාර්ථ):
Even when doing nothing, the confused mind is restless due to inner agitation. Even while doing tasks, the skillful wise one remains undisturbed.
සුඛමාස්තේ සුඛං ශේතේ සුඛමායාති යාති ච ।
සුඛං වක්ති සුඛං භුංක්තේ ව්යවහාරේऽපි ශාංතධීඃ ॥ 18-59॥
Translation (භාවාර්ථ):
He sits in ease, sleeps in ease, comes and goes in ease, speaks in ease, and eats in ease. Even in worldly dealings, his mind remains peaceful.
ස්වභාවාද්යස්ය නෛවාර්තිර්ලෝකවද් ව්යවහාරිණඃ ।
මහාහ්රද ඉවාක්ෂෝභ්යෝ ගතක්ලේශඃ සුශෝභතේ ॥ 18-60॥
Translation (භාවාර්ථ):
Though he behaves outwardly like others, he has no inner distress by nature. Like a vast lake, unshaken and free of affliction, he shines.
නිවෘත්තිරපි මූඪස්ය ප්රවෘත්ති රුපජායතේ ।
ප්රවෘත්තිරපි ධීරස්ය නිවෘත්තිඵලභාගිනී ॥ 18-61॥
Translation (භාවාර්ථ):
Even withdrawal becomes another form of engagement for the confused mind, while even engagement yields the fruit of withdrawal for the wise.
පරිග්රහේෂු වෛරාග්යං ප්රායෝ මූඪස්ය දෘශ්යතේ ।
දේහේ විගලිතාශස්ය ක්ව රාගඃ ක්ව විරාගතා ॥ 18-62॥
Translation (භාවාර්ථ):
Often the confused person shows dispassion only toward possessions. But for the one whose craving toward the body has fallen away, where is attachment - and where is even the need to claim dispassion?
භාවනාභාවනාසක්තා දෘෂ්ටිර්මූඪස්ය සර්වදා ।
භාව්යභාවනයා සා තු ස්වස්ථස්යාදෘෂ්ටිරූපිණී ॥ 18-63॥
Translation (භාවාර්ථ):
The confused mind is always stuck in imagining or in fighting imagination. But when both are dropped, the steady one’s vision becomes free of fixation - a kind of "non-seeing."
සර්වාරංභේෂු නිෂ්කාමෝ යශ්චරේද් බාලවන් මුනිඃ ।
න ලේපස්තස්ය ශුද්ධස්ය ක්රියමාණේऽපි කර්මණි ॥ 18-64॥
Translation (භාවාර්ථ):
The sage who lives without craving in all undertakings, simple like a child, is not stained by action even while actions occur.
ස ඒව ධන්ය ආත්මජ්ඤඃ සර්වභාවේෂු යඃ සමඃ ।
පශ්යන් ශෘණ්වන් ස්පෘශන් ජිඝ්රන්න් අශ්නන්නිස්තර්ෂමානසඃ ॥ 18-65॥
Translation (භාවාර්ථ):
Blessed indeed is the Self-knower who remains equal in all conditions, whose mind is free of thirst, even while seeing, hearing, touching, smelling, and eating.
ක්ව සංසාරඃ ක්ව චාභාසඃ ක්ව සාධ්යං ක්ව ච සාධනම් ।
ආකාශස්යේව ධීරස්ය නිර්විකල්පස්ය සර්වදා ॥ 18-66॥
Translation (භාවාර්ථ):
For the steady one, always free of conceptual splitting and vast like space, where are bondage and mere appearance, goal and means?
ස ජයත්යර්ථසංන්යාසී පූර්ණස්වරසවිග්රහඃ ।
අකෘත්රිමෝऽනවච්ඡින්නේ සමාධිර්යස්ය වර්තතේ ॥ 18-67॥
Translation (භාවාර්ථ):
He truly triumphs - the one who has renounced worldly gain and yet remains full in life, whose absorption in the Self is natural and unbroken.
බහුනාත්ර කිමුක්තේන ජ්ඤාතතත්ත්වෝ මහාශයඃ ।
භෝගමෝක්ෂනිරාකාංක්ෂී සදා සර්වත්ර නීරසඃ ॥ 18-68॥
Translation (භාවාර්ථ):
Why many words? The great-souled knower of truth craves neither pleasure nor liberation, and remains unhooked everywhere.
මහදාදි ජගද්ද්වෛතං නාමමාත්රවිජෘංභිතම් ।
විහාය ශුද්ධබෝධස්ය කිං කෘත්යමවශිෂ්යතේ ॥ 18-69॥
Translation (භාවාර්ථ):
The whole dual world, from cosmic categories onward, is only an expansion of names. When that is let go, what duty remains for pure awareness?
භ්රමභූතමිදං සර්වං කිංචින්නාස්තීති නිශ්චයී ।
අලක්ෂ්යස්ඵුරණඃ ශුද්ධඃ ස්වභාවේනෛව ශාම්යති ॥ 18-70॥
Translation (භාවාර්ථ):
With firm certainty that all this is illusory and has no independent existence, the pure one - a subtle shining presence - becomes calm by nature.
ශුද්ධස්ඵුරණරූපස්ය දෘශ්යභාවමපශ්යතඃ ।
ක්ව විධිඃ ක්ව ච වෛරාග්යං ක්ව ත්යාගඃ ක්ව ශමෝऽපි වා ॥ 18-71॥
Translation (භාවාර්ථ):
For one who abides as pure shining awareness and no longer sees separate objecthood, where are rules, dispassion, renunciation, or even calmness as practices?
ස්ඵුරතෝऽනංතරූපේණ ප්රකෘතිං ච න පශ්යතඃ ।
ක්ව බංධඃ ක්ව ච වා මෝක්ෂඃ ක්ව හර්ෂඃ ක්ව විෂාදිතා ॥ 18-72॥
Translation (භාවාර්ථ):
For the one who abides as the infinite shining Self and does not see the world-field as separate, where are bondage and liberation, joy and sorrow?
බුද්ධිපර්යංතසංසාරේ මායාමාත්රං විවර්තතේ ।
නිර්මමෝ නිරහංකාරෝ නිෂ්කාමඃ ශෝභතේ බුධඃ ॥ 18-73॥
Translation (භාවාර්ථ):
Within the mind-and-intellect world, the play of illusion continues. But the wise one shines free - without possessiveness, without ego, without craving.
අක්ෂයං ගතසංතාපමාත්මානං පශ්යතෝ මුනේඃ ।
ක්ව විද්යා ච ක්ව වා විශ්වං ක්ව දේහෝऽහං මමේති වා ॥ 18-74॥
Translation (භාවාර්ථ):
For the sage who sees the Self as imperishable and free of inner torment, where are the old categories of knowledge and world, body and ego, "I" and "mine"?
නිරෝධාදීනි කර්මාණි ජහාති ජඩධීර්යදි ।
මනෝරථාන් ප්රලාපාංශ්ච කර්තුමාප්නෝත්යතත්ක්ෂණාත් ॥ 18-75॥
Translation (භාවාර්ථ):
If an unprepared, dull mind abandons disciplines like restraint, it immediately falls into fantasies and idle talk.
මංදඃ ශ්රුත්වාපි තද්වස්තු න ජහාති විමූඪතාම් ।
නිර්විකල්පෝ බහිර්යත්නාදංතර්විෂයලාලසඃ ॥ 18-76॥
Translation (භාවාර්ථ):
Even after hearing the truth, the unprepared person does not drop confusion. Outwardly he may seem "thought-free" through effort, but inwardly he still longs for sense-objects.
ජ්ඤානාද් ගලිතකර්මා යෝ ලෝකදෘෂ්ට්යාපි කර්මකෘත් ।
නාප්නෝත්යවසරං කර්තුං වක්තුමේව න කිංචන ॥ 18-77॥
Translation (භාවාර්ථ):
Though he may appear to act in the world, the one whose doership has melted through knowledge finds no occasion to claim "I do" or "I say" anything as an ego.
ක්ව තමඃ ක්ව ප්රකාශෝ වා හානං ක්ව ච න කිංචන ।
නිර්විකාරස්ය ධීරස්ය නිරාතංකස්ය සර්වදා ॥ 18-78॥
Translation (භාවාර්ථ):
For the always fearless, changeless wise one, where are darkness and light, loss and gain - where is anything at all that could bind him?
ක්ව ධෛර්යං ක්ව විවේකිත්වං ක්ව නිරාතංකතාපි වා ।
අනිර්වාච්යස්වභාවස්ය නිඃස්වභාවස්ය යෝගිනඃ ॥ 18-79॥
Translation (භාවාර්ථ):
For the yogi whose nature is indescribable and beyond fixed attributes, where are even qualities like courage, discernment, and fearlessness as separate "traits"?
න ස්වර්ගෝ නෛව නරකෝ ජීවන්මුක්තිර්න චෛව හි ।
බහුනාත්ර කිමුක්තේන යෝගදෘෂ්ට්යා න කිංචන ॥ 18-80॥
Translation (භාවාර්ථ):
From the yogic vision, heaven and hell and even the idea of liberation-as-a-thing cannot be located. What more is there to say? Nothing remains as separate.
නෛව ප්රාර්ථයතේ ලාභං නාලාභේනානුශෝචති ।
ධීරස්ය ශීතලං චිත්තමමෘතේනෛව පූරිතම් ॥ 18-81॥
Translation (භාවාර්ථ):
He neither begs for gain nor grieves over loss. The steady one’s mind is cool, filled with the nectar of inner wholeness.
න ශාංතං ස්තෞති නිෂ්කාමෝ න දුෂ්ටමපි නිංදති ।
සමදුඃඛසුඛස්තෘප්තඃ කිංචිත් කෘත්යං න පශ්යති ॥ 18-82॥
Translation (භාවාර්ථ):
The desireless one neither flatters the calm nor condemns the wicked. Equal in pain and pleasure and content within, he does not carry a burden of "something must be done."
ධීරෝ න ද්වේෂ්ටි සංසාරමාත්මානං න දිදෘක්ෂති ।
හර්ෂාමර්ෂවිනිර්මුක්තෝ න මෘතෝ න ච ජීවති ॥ 18-83॥
Translation (භාවාර්ථ):
The wise one does not hate the world, and does not crave to "see the Self" as an object. Freed from elation and resentment, he is not trapped in the ego’s sense of being a separate living or dying entity.
නිඃස්නේහඃ පුත්රදාරාදෞ නිෂ්කාමෝ විෂයේෂු ච ।
නිශ්චිංතඃ ස්වශරීරේऽපි නිරාශඃ ශෝභතේ බුධඃ ॥ 18-84॥
Translation (භාවාර්ථ):
The wise one shines: not clinging even to family roles, not craving sense-objects, free of worry even about his own body, and without anxious expectation.
තුෂ්ටිඃ සර්වත්ර ධීරස්ය යථාපතිතවර්තිනඃ ।
ස්වච්ඡංදං චරතෝ දේශාන් යත්රස්තමිතශායිනඃ ॥ 18-85॥
Translation (භාවාර්ථ):
Contentment is everywhere for the steady one who lives with what comes. Roaming freely through places, he rests wherever the day ends.
පතතූදේතු වා දේහෝ නාස්ය චිංතා මහාත්මනඃ ।
ස්වභාවභූමිවිශ්රාංතිවිස්මෘතාශේෂසංසෘතේඃ ॥ 18-86॥
Translation (භාවාර්ථ):
Let the body fall or rise - the great soul is not anxious about it, having forgotten the whole cycle of bondage by resting in the ground of true nature.
අකිංචනඃ කාමචාරෝ නිර්ද්වංද්වශ්ඡින්නසංශයඃ ।
අසක්තඃ සර්වභාවේෂු කේවලෝ රමතේ බුධඃ ॥ 18-87॥
Translation (භාවාර්ථ):
Having nothing to cling to, moving freely, beyond opposites with doubts cut, unattached in all conditions, the pure wise one rests in a quiet joy.
නිර්මමඃ ශෝභතේ ධීරඃ සමලෝෂ්ටාශ්මකාංචනඃ ।
සුභින්නහෘදයග්රංථිර්විනිර්ධූතරජස්තමඃ ॥ 18-88॥
Translation (භාවාර්ථ):
The wise one shines, non-possessive and equal toward clod, stone, and gold. His heart-knot is broken, and passion and inertia have been shaken off.
සර්වත්රානවධානස්ය න කිංචිද් වාසනා හෘදි ।
මුක්තාත්මනෝ විතෘප්තස්ය තුලනා කේන ජායතේ ॥ 18-89॥
Translation (භාවාර්ථ):
For the liberated one who is not fixated anywhere, there is no craving in the heart. Being fully content, with what could he be compared?
ජානන්නපි න ජානාති පශ්යන්නපි න පශ්යති ।
බ්රුවන්න් අපි න ච බ්රූතේ කෝऽන්යෝ නිර්වාසනාදෘතේ ॥ 18-90॥
Translation (භාවාර්ථ):
Even while knowing, seeing, and speaking, he does not claim knowledge, sight, or speech as an ego. Who else could be like this, except the truly desireless one?
භික්ෂුර්වා භූපතිර්වාපි යෝ නිෂ්කාමඃ ස ශෝභතේ ।
භාවේෂු ගලිතා යස්ය ශෝභනාශෝභනා මතිඃ ॥ 18-91॥
Translation (භාවාර්ථ):
Whether a monk or a king, the desireless one shines. In all conditions, his egoic labeling of "good" and "bad" has melted away.
ක්ව ස්වාච්ඡංද්යං ක්ව සංකෝචඃ ක්ව වා තත්ත්වවිනිශ්චයඃ ।
නිර්ව්යාජාර්ජවභූතස්ය චරිතාර්ථස්ය යෝගිනඃ ॥ 18-92॥
Translation (භාවාර්ථ):
For the fulfilled yogi who is purely straightforward without pretence, where are notions like freedom and contraction, or even the need to assert certainty?
ආත්මවිශ්රාංතිතෘප්තේන නිරාශේන ගතාර්තිනා ।
අංතර්යදනුභූයේත තත් කථං කස්ය කථ්යතේ ॥ 18-93॥
Translation (භාවාර්ථ):
For one satisfied by resting in the Self, free of expectation and distress, whatever is experienced within cannot really be put into words for someone else.
සුප්තෝऽපි න සුෂුප්තෞ ච ස්වප්නේऽපි ශයිතෝ න ච ।
ජාගරේऽපි න ජාගර්ති ධීරස්තෘප්තඃ පදේ පදේ ॥ 18-94॥
Translation (භාවාර්ථ):
Even when sleeping, he is not trapped in "sleep"; even when dreaming, he is not lost in "dream"; even when awake, he is not confined to "waking." The steady one remains content at every step.
ජ්ඤඃ සචිංතෝऽපි නිශ්චිංතඃ සේංද්රියෝऽපි නිරිංද්රියඃ ।
සුබුද්ධිරපි නිර්බුද්ධිඃ සාහංකාරෝऽනහංකෘතිඃ ॥ 18-95॥
Translation (භාවාර්ථ):
Though thoughts and senses and intellect may operate, he is free of anxious thinking, not bound by the senses, and not identified with the intellect. Even if an ego-function appears, there is no ego-ownership.
න සුඛී න ච වා දුඃඛී න විරක්තෝ න සංගවාන් ।
න මුමුක්ෂුර්න වා මුක්තා න කිංචින්න ච කිංචන ॥ 18-96॥
Translation (භාවාර්ථ):
He cannot be boxed into opposites: not defined as happy or unhappy, attached or detached, seeker or liberated, "something" or "nothing."
වික්ෂේපේऽපි න වික්ෂිප්තඃ සමාධෞ න සමාධිමාන් ।
ජාඩ්යේऽපි න ජඩෝ ධන්යඃ පාංඩිත්යේऽපි න පංඩිතඃ ॥ 18-97॥
Translation (භාවාර්ථ):
Even in distraction he is not inwardly scattered; even in absorption he does not claim samadhi. Even in dullness he is not defined by dullness; even in learning he does not claim the identity of a scholar.
මුක්තෝ යථාස්ථිතිස්වස්ථඃ කෘතකර්තව්යනිර්වෘතඃ ।
සමඃ සර්වත්ර වෛතෘෂ්ණ්යාන්න ස්මරත්යකෘතං කෘතම් ॥ 18-98॥
Translation (භාවාර්ථ):
Liberated, steady in whatever condition arises, at peace with duties done, equal everywhere and free of craving, he does not keep replaying "done" and "undone."
න ප්රීයතේ වංද්යමානෝ නිංද්යමානෝ න කුප්යති ।
නෛවෝද්විජති මරණේ ජීවනේ නාභිනංදති ॥ 18-99॥
Translation (භාවාර්ථ):
He is not inflated by praise and not angered by blame. He does not fear death, and he does not cling to life with anxious delight.
න ධාවති ජනාකීර්ණං නාරණ්යමුපශාංතධීඃ ।
යථාතථා යත්රතත්ර සම ඒවාවතිෂ්ඨතේ ॥ 18-100॥
Translation (භාවාර්ථ):
The deeply settled one does not run to crowds or to forests as escape. Wherever he is, as things are, he remains equal and at peace.
Browse Related Categories:
