අෂ්ටාවක්ර ගීතා is a 20-chapter dialogue of radical අද්වෛත, alternating between අෂ්ටාවක්ර's uncompromising pointers and ජනක's growing recognition. The teaching keeps returning to one core correction: you are the awareness that knows experience, not the body-mind that is experienced. Because it speaks from the standpoint of freedom, it can feel like it skips steps; yet its aim is simple - to dissolve the habit of identification, so life is lived with responsibility but without inner bondage.
In the previous chapter (Chapter 1), ජනක asks three practical questions - how ජ්ඤාන, මුක්ති, and වෛරාග්ය arise - and අෂ්ටාවක්ර answers by combining ethical stabilizers with direct inquiry. He warns that attachment to විෂයs (and even to special experiences) keeps the seeker-identity alive, and he points repeatedly to the witness (සාක්ෂී) as the doorway to freedom.
Seen as a whole, Chapter 2 is the "afterglow" chapter: ජනක repeatedly rests as නිරංජන බෝධ beyond ප්රකෘති, and the world is re-read as appearance in awareness rather than a second reality. The paradox "all is mine - or nothing is mine" dissolves egoic ownership, and the rope-snake motif echoes ආදි ශංකරාචාර්ය's analysis of අධ්යාස: fear is born from misreading what is present.
ජනක උවාච ॥
අහෝ නිරංජනඃ ශාංතෝ බෝධෝऽහං ප්රකෘතේඃ පරඃ ।
ඒතාවංතමහං කාලං මෝහේනෛව විඩංබිතඃ ॥ 2-1॥
Translation (භාවාර්ථ):
Janaka said: Ah! I am the spotless, peaceful awareness, beyond nature. For so long I was indeed fooled by delusion.
යථා ප්රකාශයාම්යේකෝ දේහමේනං තථා ජගත් ।
අතෝ මම ජගත්සර්වමථවා න ච කිංචන ॥ 2-2॥
Translation (භාවාර්ථ):
Just as I alone illumine this body, so I illumine the world. Therefore the whole world is mine - or else, nothing is mine at all.
ස ශරීරමහෝ විශ්වං පරිත්යජ්ය මයාධුනා ।
කුතශ්චිත් කෞශලාද් ඒව පරමාත්මා විලෝක්යතේ ॥ 2-3॥
Translation (භාවාර්ථ):
Having set aside this entire world along with the body, now, somehow - by a subtle skill - the supreme Self is recognized.
යථා න තෝයතෝ භින්නාස්තරංගාඃ ඵේනබුද්බුදාඃ ।
ආත්මනෝ න තථා භින්නං විශ්වමාත්මවිනිර්ගතම් ॥ 2-4॥
Translation (භාවාර්ථ):
Just as waves, foam, and bubbles are not different from water, so this universe, arising from the Self, is not different from the Self.
තංතුමාත්රෝ භවේද් ඒව පටෝ යද්වද් විචාරිතඃ ।
ආත්මතන්මාත්රමේවේදං තද්වද් විශ්වං විචාරිතම් ॥ 2-5॥
Translation (භාවාර්ථ):
When cloth is examined, it is found to be nothing but thread. In the same way, when examined, this universe is found to be nothing but the Self.
යථෛවේක්ෂුරසේ ක්ලෘප්තා තේන ව්යාප්තෛව ශර්කරා ।
තථා විශ්වං මයි ක්ලෘප්තං මයා ව්යාප්තං නිරංතරම් ॥ 2-6॥
Translation (භාවාර්ථ):
Just as sugar is formed from sugarcane juice and is pervaded by it, so this universe is formed in me and is continuously pervaded by me.
ආත්මාජ්ඤානාජ්ජගද්භාති ආත්මජ්ඤානාන්න භාසතේ ।
රජ්ජ්වජ්ඤානාදහිර්භාති තජ්ජ්ඤානාද් භාසතේ න හි ॥ 2-7॥
Translation (භාවාර්ථ):
Because of ignorance of the Self, the world appears. Because of knowledge of the Self, it does not appear as it did. Just as a snake appears when a rope is not known, and does not appear when the rope is known.
ප්රකාශෝ මේ නිජං රූපං නාතිරික්තෝऽස්ම්යහං තතඃ ।
යදා ප්රකාශතේ විශ්වං තදාහං භාස ඒව හි ॥ 2-8॥
Translation (භාවාර්ථ):
Illumination is my own nature; I am not separate from it. Therefore, when the universe appears, it is only I - as illumination - that appears.
අහෝ විකල්පිතං විශ්වමජ්ඤානාන්මයි භාසතේ ।
රූප්යං ශුක්තෞ ඵණී රජ්ජෞ වාරි සූර්යකරේ යථා ॥ 2-9॥
Translation (භාවාර්ථ):
Ah! This universe, imagined due to ignorance, appears in me - like silver in nacre, a snake in a rope, or water seen in the sun's rays.
මත්තෝ විනිර්ගතං විශ්වං මය්යේව ලයමේෂ්යති ।
මෘදි කුංභෝ ජලේ වීචිඃ කනකේ කටකං යථා ॥ 2-10॥
Translation (භාවාර්ථ):
From me the universe arises, and into me it dissolves - just as a pot arises in clay, a wave in water, and a bracelet in gold.
අහෝ අහං නමෝ මහ්යං විනාශෝ යස්ය නාස්ති මේ ।
බ්රහ්මාදිස්තංබපර්යංතං ජගන්නාශෝऽපි තිෂ්ඨතඃ ॥ 2-11॥
Translation (භාවාර්ථ):
Ah! Salutations to myself, for whom there is no destruction. Even if the world from Brahma down to a blade of grass perishes, I remain.
අහෝ අහං නමෝ මහ්යමේකෝऽහං දේහවානපි ।
ක්වචින්න ගංතා නාගංතා ව්යාප්ය විශ්වමවස්ථිතඃ ॥ 2-12॥
Translation (භාවාර්ථ):
Ah! Salutations to myself. Though I have a body, I am one and unmoving: I go nowhere and come nowhere, yet I pervade the universe.
අහෝ අහං නමෝ මහ්යං දක්ෂෝ නාස්තීහ මත්සමඃ ।
අසංස්පෘශ්ය ශරීරේණ යේන විශ්වං චිරං ධෘතම් ॥ 2-13॥
Translation (භාවාර්ථ):
Ah! Salutations to myself. No one here is as capable as I: without touching the body, I have sustained this universe for so long.
අහෝ අහං නමෝ මහ්යං යස්ය මේ නාස්ති කිංචන ।
අථවා යස්ය මේ සර්වං යද් වාඞ්මනසගෝචරම් ॥ 2-14॥
Translation (භාවාර්ථ):
Ah! Salutations to myself. For me there is nothing at all to possess - and yet, for me everything is present, even what speech and mind can point to.
ජ්ඤානං ජ්ඤේයං තථා ජ්ඤාතා ත්රිතයං නාස්ති වාස්තවම් ।
අජ්ඤානාද් භාති යත්රේදං සෝऽහමස්මි නිරංජනඃ ॥ 2-15॥
Translation (භාවාර්ථ):
The triad of knower, knowledge, and known is not ultimately real as a separation. It appears only due to ignorance. I am that spotless reality in which it appears.
ද්වෛතමූලමහෝ දුඃඛං නාන්යත්තස්යාऽස්ති භේෂජම් ।
දෘශ්යමේතන් මෘෂා සර්වමේකෝऽහං චිද්රසෝමලඃ ॥ 2-16॥
Translation (භාවාර්ථ):
Suffering is rooted in duality, and there is no other cure for it. All that is perceived is false as an ultimate separation. I am one - pure consciousness, full of its own quiet bliss.
බෝධමාත්රෝऽහමජ්ඤානාද් උපාධිඃ කල්පිතෝ මයා ।
ඒවං විමෘශතෝ නිත්යං නිර්විකල්පේ ස්ථිතිර්මම ॥ 2-17॥
Translation (භාවාර්ථ):
I am nothing but awareness. Due to ignorance I imagined limiting conditions. For one who reflects in this way, there is an abiding in the non-conceptual, always.
න මේ බංධෝऽස්ති මෝක්ෂෝ වා භ්රාංතිඃ ශාංතා නිරාශ්රයා ।
අහෝ මයි ස්ථිතං විශ්වං වස්තුතෝ න මයි ස්ථිතම් ॥ 2-18॥
Translation (භාවාර්ථ):
For me there is no bondage or liberation; delusion has ended and has no support. Ah! The universe seems to be in me, yet in truth it is not contained in me.
සශරීරමිදං විශ්වං න කිංචිදිති නිශ්චිතම් ।
ශුද්ධචින්මාත්ර ආත්මා ච තත්කස්මින් කල්පනාධුනා ॥ 2-19॥
Translation (භාවාර්ථ):
It is certain that this entire universe, along with the body, is nothing as a separate reality. The Self is pure consciousness. Then what is there to imagine now, and about what?
ශරීරං ස්වර්ගනරකෞ බංධමෝක්ෂෞ භයං තථා ।
කල්පනාමාත්රමේවෛතත් කිං මේ කාර්යං චිදාත්මනඃ ॥ 2-20॥
Translation (භාවාර්ථ):
Body, heaven and hell, bondage and liberation, and fear - all this is mere imagination. What duty do I have, as the consciousness-Self?
අහෝ ජනසමූහේऽපි න ද්වෛතං පශ්යතෝ මම ।
අරණ්යමිව සංවෘත්තං ක්ව රතිං කරවාණ්යහම් ॥ 2-21॥
Translation (භාවාර්ථ):
Even in a crowd, I see no separation. It has become like a forest. Where shall I place my delight or attachment?
නාහං දේහෝ න මේ දේහෝ ජීවෝ නාහමහං හි චිත් ।
අයමේව හි මේ බංධ ආසීද්යා ජීවිතේ ස්පෘහා ॥ 2-22॥
Translation (භාවාර්ථ):
I am not the body, the body is not mine; I am not the individual self. I am consciousness. This alone was my bondage: craving for life as a personal continuation.
අහෝ භුවනකල්ලෝලෛර්විචිත්රෛර්ද්රාක් සමුත්ථිතම් ।
මය්යනංතමහාංභෝධෞ චිත්තවාතේ සමුද්යතේ ॥ 2-23॥
Translation (භාවාර්ථ):
Ah! In me, the infinite ocean, when the wind of mind rises, the many-colored waves of the world suddenly arise.
මය්යනංතමහාංභෝධෞ චිත්තවාතේ ප්රශාම්යති ।
අභාග්යාජ්ජීවවණිජෝ ජගත්පෝතෝ විනශ්වරඃ ॥ 2-24॥
Translation (භාවාර්ථ):
When the wind of mind becomes calm in me, the infinite ocean, the merchant called the individual self and the boat called the world perish - as if by misfortune.
මය්යනංතමහාංභෝධාවාශ්චර්යං ජීවවීචයඃ ।
උද්යංති ඝ්නංති ඛේලංති ප්රවිශංති ස්වභාවතඃ ॥ 2-25॥
Translation (භාවාර්ථ):
In me, the infinite ocean, it is a wonder: the waves called individual beings arise, collide, play, and dissolve - all by their own nature.
Browse Related Categories:
