అష్టావక్ర గీతా is a 20-chapter dialogue of radical అద్వైత, alternating between అష్టావక్ర's uncompromising pointers and జనక's growing recognition. The teaching keeps returning to one core correction: you are the awareness that knows experience, not the body-mind that is experienced. Because it speaks from the standpoint of freedom, it can feel like it skips steps; yet its aim is simple - to dissolve the habit of identification, so life is lived with responsibility but without inner bondage.
In the previous chapter (Chapter 1), జనక asks three practical questions - how జ్ఞాన, ముక్తి, and వైరాగ్య arise - and అష్టావక్ర answers by combining ethical stabilizers with direct inquiry. He warns that attachment to విషయs (and even to special experiences) keeps the seeker-identity alive, and he points repeatedly to the witness (సాక్షీ) as the doorway to freedom.
Seen as a whole, Chapter 2 is the "afterglow" chapter: జనక repeatedly rests as నిరంజన బోధ beyond ప్రకృతి, and the world is re-read as appearance in awareness rather than a second reality. The paradox "all is mine - or nothing is mine" dissolves egoic ownership, and the rope-snake motif echoes ఆది శంకరాచార్య's analysis of అధ్యాస: fear is born from misreading what is present.
జనక ఉవాచ ॥
అహో నిరంజనః శాంతో బోధోఽహం ప్రకృతేః పరః ।
ఏతావంతమహం కాలం మోహేనైవ విడంబితః ॥ 2-1॥
Translation (భావార్థ):
Janaka said: Ah! I am the spotless, peaceful awareness, beyond nature. For so long I was indeed fooled by delusion.
యథా ప్రకాశయామ్యేకో దేహమేనం తథా జగత్ ।
అతో మమ జగత్సర్వమథవా న చ కించన ॥ 2-2॥
Translation (భావార్థ):
Just as I alone illumine this body, so I illumine the world. Therefore the whole world is mine - or else, nothing is mine at all.
స శరీరమహో విశ్వం పరిత్యజ్య మయాధునా ।
కుతశ్చిత్ కౌశలాద్ ఏవ పరమాత్మా విలోక్యతే ॥ 2-3॥
Translation (భావార్థ):
Having set aside this entire world along with the body, now, somehow - by a subtle skill - the supreme Self is recognized.
యథా న తోయతో భిన్నాస్తరంగాః ఫేనబుద్బుదాః ।
ఆత్మనో న తథా భిన్నం విశ్వమాత్మవినిర్గతమ్ ॥ 2-4॥
Translation (భావార్థ):
Just as waves, foam, and bubbles are not different from water, so this universe, arising from the Self, is not different from the Self.
తంతుమాత్రో భవేద్ ఏవ పటో యద్వద్ విచారితః ।
ఆత్మతన్మాత్రమేవేదం తద్వద్ విశ్వం విచారితమ్ ॥ 2-5॥
Translation (భావార్థ):
When cloth is examined, it is found to be nothing but thread. In the same way, when examined, this universe is found to be nothing but the Self.
యథైవేక్షురసే క్లృప్తా తేన వ్యాప్తైవ శర్కరా ।
తథా విశ్వం మయి క్లృప్తం మయా వ్యాప్తం నిరంతరమ్ ॥ 2-6॥
Translation (భావార్థ):
Just as sugar is formed from sugarcane juice and is pervaded by it, so this universe is formed in me and is continuously pervaded by me.
ఆత్మాజ్ఞానాజ్జగద్భాతి ఆత్మజ్ఞానాన్న భాసతే ।
రజ్జ్వజ్ఞానాదహిర్భాతి తజ్జ్ఞానాద్ భాసతే న హి ॥ 2-7॥
Translation (భావార్థ):
Because of ignorance of the Self, the world appears. Because of knowledge of the Self, it does not appear as it did. Just as a snake appears when a rope is not known, and does not appear when the rope is known.
ప్రకాశో మే నిజం రూపం నాతిరిక్తోఽస్మ్యహం తతః ।
యదా ప్రకాశతే విశ్వం తదాహం భాస ఏవ హి ॥ 2-8॥
Translation (భావార్థ):
Illumination is my own nature; I am not separate from it. Therefore, when the universe appears, it is only I - as illumination - that appears.
అహో వికల్పితం విశ్వమజ్ఞానాన్మయి భాసతే ।
రూప్యం శుక్తౌ ఫణీ రజ్జౌ వారి సూర్యకరే యథా ॥ 2-9॥
Translation (భావార్థ):
Ah! This universe, imagined due to ignorance, appears in me - like silver in nacre, a snake in a rope, or water seen in the sun's rays.
మత్తో వినిర్గతం విశ్వం మయ్యేవ లయమేష్యతి ।
మృది కుంభో జలే వీచిః కనకే కటకం యథా ॥ 2-10॥
Translation (భావార్థ):
From me the universe arises, and into me it dissolves - just as a pot arises in clay, a wave in water, and a bracelet in gold.
అహో అహం నమో మహ్యం వినాశో యస్య నాస్తి మే ।
బ్రహ్మాదిస్తంబపర్యంతం జగన్నాశోఽపి తిష్ఠతః ॥ 2-11॥
Translation (భావార్థ):
Ah! Salutations to myself, for whom there is no destruction. Even if the world from Brahma down to a blade of grass perishes, I remain.
అహో అహం నమో మహ్యమేకోఽహం దేహవానపి ।
క్వచిన్న గంతా నాగంతా వ్యాప్య విశ్వమవస్థితః ॥ 2-12॥
Translation (భావార్థ):
Ah! Salutations to myself. Though I have a body, I am one and unmoving: I go nowhere and come nowhere, yet I pervade the universe.
అహో అహం నమో మహ్యం దక్షో నాస్తీహ మత్సమః ।
అసంస్పృశ్య శరీరేణ యేన విశ్వం చిరం ధృతమ్ ॥ 2-13॥
Translation (భావార్థ):
Ah! Salutations to myself. No one here is as capable as I: without touching the body, I have sustained this universe for so long.
అహో అహం నమో మహ్యం యస్య మే నాస్తి కించన ।
అథవా యస్య మే సర్వం యద్ వాఙ్మనసగోచరమ్ ॥ 2-14॥
Translation (భావార్థ):
Ah! Salutations to myself. For me there is nothing at all to possess - and yet, for me everything is present, even what speech and mind can point to.
జ్ఞానం జ్ఞేయం తథా జ్ఞాతా త్రితయం నాస్తి వాస్తవమ్ ।
అజ్ఞానాద్ భాతి యత్రేదం సోఽహమస్మి నిరంజనః ॥ 2-15॥
Translation (భావార్థ):
The triad of knower, knowledge, and known is not ultimately real as a separation. It appears only due to ignorance. I am that spotless reality in which it appears.
ద్వైతమూలమహో దుఃఖం నాన్యత్తస్యాఽస్తి భేషజమ్ ।
దృశ్యమేతన్ మృషా సర్వమేకోఽహం చిద్రసోమలః ॥ 2-16॥
Translation (భావార్థ):
Suffering is rooted in duality, and there is no other cure for it. All that is perceived is false as an ultimate separation. I am one - pure consciousness, full of its own quiet bliss.
బోధమాత్రోఽహమజ్ఞానాద్ ఉపాధిః కల్పితో మయా ।
ఏవం విమృశతో నిత్యం నిర్వికల్పే స్థితిర్మమ ॥ 2-17॥
Translation (భావార్థ):
I am nothing but awareness. Due to ignorance I imagined limiting conditions. For one who reflects in this way, there is an abiding in the non-conceptual, always.
న మే బంధోఽస్తి మోక్షో వా భ్రాంతిః శాంతా నిరాశ్రయా ।
అహో మయి స్థితం విశ్వం వస్తుతో న మయి స్థితమ్ ॥ 2-18॥
Translation (భావార్థ):
For me there is no bondage or liberation; delusion has ended and has no support. Ah! The universe seems to be in me, yet in truth it is not contained in me.
సశరీరమిదం విశ్వం న కించిదితి నిశ్చితమ్ ।
శుద్ధచిన్మాత్ర ఆత్మా చ తత్కస్మిన్ కల్పనాధునా ॥ 2-19॥
Translation (భావార్థ):
It is certain that this entire universe, along with the body, is nothing as a separate reality. The Self is pure consciousness. Then what is there to imagine now, and about what?
శరీరం స్వర్గనరకౌ బంధమోక్షౌ భయం తథా ।
కల్పనామాత్రమేవైతత్ కిం మే కార్యం చిదాత్మనః ॥ 2-20॥
Translation (భావార్థ):
Body, heaven and hell, bondage and liberation, and fear - all this is mere imagination. What duty do I have, as the consciousness-Self?
అహో జనసమూహేఽపి న ద్వైతం పశ్యతో మమ ।
అరణ్యమివ సంవృత్తం క్వ రతిం కరవాణ్యహమ్ ॥ 2-21॥
Translation (భావార్థ):
Even in a crowd, I see no separation. It has become like a forest. Where shall I place my delight or attachment?
నాహం దేహో న మే దేహో జీవో నాహమహం హి చిత్ ।
అయమేవ హి మే బంధ ఆసీద్యా జీవితే స్పృహా ॥ 2-22॥
Translation (భావార్థ):
I am not the body, the body is not mine; I am not the individual self. I am consciousness. This alone was my bondage: craving for life as a personal continuation.
అహో భువనకల్లోలైర్విచిత్రైర్ద్రాక్ సముత్థితమ్ ।
మయ్యనంతమహాంభోధౌ చిత్తవాతే సముద్యతే ॥ 2-23॥
Translation (భావార్థ):
Ah! In me, the infinite ocean, when the wind of mind rises, the many-colored waves of the world suddenly arise.
మయ్యనంతమహాంభోధౌ చిత్తవాతే ప్రశామ్యతి ।
అభాగ్యాజ్జీవవణిజో జగత్పోతో వినశ్వరః ॥ 2-24॥
Translation (భావార్థ):
When the wind of mind becomes calm in me, the infinite ocean, the merchant called the individual self and the boat called the world perish - as if by misfortune.
మయ్యనంతమహాంభోధావాశ్చర్యం జీవవీచయః ।
ఉద్యంతి ఘ్నంతి ఖేలంతి ప్రవిశంతి స్వభావతః ॥ 2-25॥
Translation (భావార్థ):
In me, the infinite ocean, it is a wonder: the waves called individual beings arise, collide, play, and dissolve - all by their own nature.
Browse Related Categories:
