Kathopanishad - Chapter 1, Valli 1 - Punjabi

ਕਠੋਪਨਿਸ਼ਤ੍ ਅਧ੍ਯਾਯ 1, ਵਲ੍ਲੀ 1, opens one of the most compelling ਗੁਰੁ-ਸ਼ਿਸ਼੍ਯ dialogues in world philosophy: the encounter of ਨਚਿਕੇਤਾ and ਯਮਃ. This first section is narrative in form but deeply metaphysical in intent. It stages the central problem of human life - mortality, value, and meaning - then introduces a seeker whose sincerity is stronger than comfort, fear, or temptation.

The ਵਲ੍ਲੀ begins in a ritual setting (ਵਾਜਸ਼੍ਰਵਸ's sacrifice), but quickly shifts to ethical and existential scrutiny. ਨਚਿਕੇਤਾ's questions expose hollowness in performative religiosity and reveal the demand for inner truth. His journey to ਯਮ's abode symbolizes the shift from social ਧਰ੍ਮ-performance to uncompromising inquiry into what survives death.

ਅਧ੍ਯਾਯ 1
ਵਲ੍ਲੀ 1

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
This is Katha Upanishad chapter 1, section 1, the section that establishes the narrative and seeker-qualification foundation where Nachiketa's sincerity enters the teaching field.

ਓਂ ਉਸ਼ਨ੍‌ ਹ ਵੈ ਵਾਜਸ਼੍ਰਵਸਃ ਸਰ੍ਵਵੇਦਸਂ ਦਦੌ।
ਤਸ੍ਯ ਹ ਨਚਿਕੇਤਾ ਨਾਮ ਪੁਤ੍ਰ ਆਸ ॥1॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
The sacrificer performed a rite in which he gave away all possessions; he had a son, the young seeker of this dialogue.

ਤਂ ਹ ਕੁਮਾਰਂ ਸਂਤਂ ਦਕ੍ਸ਼ਿਣਾਸੁ ਨੀਯਮਾਨਾਸੁ ਸ਼੍ਰਦ੍ਧਾ਽਽ਵਿਵੇਸ਼। ਸੋ਽ਮਨ੍ਯਤ ॥2॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
As the sacrificial gifts were being distributed, the young Nachiketa was filled with reverent trust and began to reflect deeply.

ਪੀਤੋਦਕਾ ਜਗ੍ਧਤ੍ਰੁਰੁਇਣਾ ਦੁਗ੍ਧਦੋਹਾ ਨਿਰਿਂਦ੍ਰਿਯਾਃ।
ਅਨਂਦਾ ਨਾਮ ਤੇ ਲੋਕਾਸ੍ਤਾਨ੍ਸ ਗਚ੍ਛਤਿ ਤਾ ਦਦਤ੍‌ ॥3॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Cows that had drunk their last, eaten their last, given their last milk, and lost all vitality were being given. One who gives such unworthy gifts reaches joyless worlds.

ਸ ਹੋਵਾਚ ਪਿਤਰਂ ਤਤ ਕਸ੍ਮੈ ਮਾਂ ਦਾਸ੍ਯਸੀਤਿ।
ਦ੍ਵਿਤੀਯਂ ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯਂ ਤਂ ਹੋਵਾਚ ਮ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯਵੇ ਤ੍ਵਾ ਦਦਾਮੀਤਿ ॥4॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Nachiketa asked his father, "To whom will you give me?" Repeating the question, he finally heard in anger: "I give you to Death."

ਬਹੂਨਾਮੇਮਿ ਪ੍ਰਥਮੋ ਬਹੂਨਾਮੇਮਿ ਮਧ੍ਯਮਃ।
ਕਿਂ ਸ੍ਵਿਦ੍ਯਮਸ੍ਯ ਕਰ੍ਤਵ੍ਯਂ ਯਨ੍ਮਯਾਦ੍ਯ ਕਰਿਸ਼੍ਯਤਿ ॥5॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Nachiketa reflected: among many I am not unworthy; what indeed is to be done with me there? What purpose does this sending to Death serve?

ਅਨੁਪਸ਼੍ਯ ਯਥਾ ਪੂਰ੍ਵੇ ਪ੍ਰਤਿਪਸ਼੍ਯ ਤਥਾ਽ਪਰੇ।
ਸਸ੍ਯਮਿਵ ਮਰ੍ਤ੍ਯਃ ਪਚ੍ਯਤੇ ਸਸ੍ਯਮਿਵਾਜਾਯਤੇ ਪੁਨਃ ॥6॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Look at those before and after: mortals decay like grain and are born again like grain.

ਵੈਸ਼੍ਵਾਨਰਃ ਪ੍ਰਵਿਸ਼ਤ੍ਯਤਿਥਿਰ੍ਬ੍ਰਾਹ੍ਮਣੋ ਗ੍ਰੁਰੁਇਹਾਨ੍‌।
ਤਸ੍ਯੈਤਾਂ ਸ਼ਾਂਤਿਂ ਕੁਰ੍ਵਂਤਿ ਹਰ ਵੈਵਸ੍ਵਤੋਦਕਮ੍‌ ॥7॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
A brahmana guest entering a house is like sacred fire. Therefore proper hospitality must be offered. Bring water (for welcome), O attendants of Yama.

ਆਸ਼ਾਪ੍ਰਤੀਕ੍ਸ਼ੇ ਸਂਗਤਂ ਸੂਨ੍ਰੁਰੁਇਤਾਂ ਚੇਸ਼੍ਟਾਪੂਰ੍ਵੇ ਪੁਤ੍ਰਪਸ਼ੂਂਸ਼੍ਚ ਸਰ੍ਵਾਨ੍‌।
ਏਤਦ੍‌ ਵ੍ਰੁਰੁਇਂਕ੍ਤੇ ਪੁਰੁਸ਼ਸ੍ਯਾਲ੍ਪਮੇਧਸੋ ਯਸ੍ਯਾਨਸ਼੍ਨਨ੍ਵਸਤਿ ਬ੍ਰਾਹ੍ਮਣੋ ਗ੍ਰੁਰੁਇਹੇ ॥8॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For one of little understanding, if a brahmana guest remains unfed in his house, his hopes, merits, good associations, truthful gains, and prosperity are all diminished.

ਤਿਸ੍ਰੋ ਰਾਤ੍ਰੀਰ੍ਯਦਵਾਤ੍ਸੀਰ੍ਗ੍ਰੁਰੁਇਹੇ ਮੇ਽ਨਸ਼੍ਨਨ੍ਬ੍ਰਹ੍ਮਨ੍ਨਤਿਥਿਰ੍ਨਮਸ੍ਯਃ।
ਨਮਸ੍ਤੇ਽ਸ੍ਤੁ ਬ੍ਰਹ੍ਮਨ੍ਸ੍ਵਸ੍ਤਿ ਮੇ਽ਸ੍ਤੁ ਤਸ੍ਮਾਤ੍ਪ੍ਰਤਿ ਤ੍ਰੀਨ੍ਵਰਾਨ੍ਵ੍ਰੁਰੁਇਣੀਸ਼੍ਵ ॥9॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
O revered guest, you stayed in my house for three nights unfed. May peace be restored; therefore choose three boons in compensation.

ਸ਼ਾਂਤਸਂਕਲ੍ਪਃ ਸੁਮਨਾ ਯਥਾ ਸ੍ਯਾਦ੍ਵੀਤਮਨ੍ਯੁਰ੍ਗੌਤਮੋ ਮਾਭਿ ਮ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯੋ।
ਤ੍ਵਤ੍ਪ੍ਰਸ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਟਂ ਮਾਭਿਵਦੇਤ੍ਪ੍ਰਤੀਤ ਏਤਤ੍ਤ੍ਰਯਾਣਾਂ ਪ੍ਰਥਮਂ ਵਰਂ ਵ੍ਰੁਰੁਇਣੇ ॥10॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
For my first boon, may my father Gautama become peaceful, free of anger, and receive me with recognition and affection when I return from you.

ਯਥਾ ਪੁਰਸ੍ਤਾਦ੍‌ ਭਵਿਤਾ ਪ੍ਰਤੀਤ ਔਦ੍ਦਾਲਕਿਰਾਰੁਣਿਰ੍ਮਤ੍ਪ੍ਰਸ੍ਰੁਰੁਇਸ਼੍ਟਃ।
ਸੁਖਂ ਰਾਤ੍ਰੀਃ ਸ਼ਯਿਤਾ ਵੀਤਮਨ੍ਯੁਸ੍ਤ੍ਵਾਂ ਦਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼ਿਵਾਨ੍ਮ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯੁਮੁਖਾਤ੍ਪ੍ਰਮੁਕ੍ਤਮ੍‌ ॥11॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Yama grants: your father will be as before, free from anger, and will sleep peacefully after seeing you returned from death unharmed.

ਸ੍ਵਰ੍ਗੇ ਲੋਕੇ ਨ ਭਯਂ ਕਿਂਚਨਾਸ੍ਤਿ ਨ ਤਤ੍ਰ ਤ੍ਵਂ ਨ ਜਰਯਾ ਬਿਭੇਤਿ।
ਉਭੇ ਤੀਰ੍ਤ੍ਵਾ਽ਸ਼ਨਾਯਾਪਿਪਾਸੇ ਸ਼ੋਕਾਤਿਗੋ ਮੋਦਤੇ ਸ੍ਵਰ੍ਗਲੋਕੇ ॥12॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
In the heavenly world there is no fear, no old age, no hunger or thirst; one who reaches it transcends sorrow and rejoices.

ਸ ਤ੍ਵਮਗ੍ਨਿਂ ਸ੍ਵਰ੍ਗ੍ਯਮਧ੍ਯੇਸ਼ਿ ਮ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯੋ ਪ੍ਰਬ੍ਰੂਹਿ ਤ੍ਵਂ ਸ਼੍ਰਦ੍ਦਧਾਨਾਯ ਮਹ੍ਯਮ੍‌।
ਸ੍ਵਰ੍ਗਲੋਕਾ ਅਮ੍ਰੁਰੁਇਤਤ੍ਵਂ ਭਜਂਤ ਏਤਦ੍‌ ਦ੍ਵਿਤੀਯੇਨ ਵ੍ਰੁਰੁਇਣੇ ਵਰੇਣ ॥13॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
O Death, you know the fire that leads to heavenly attainment; teach it to me, one who asks with reverent trust. This is my second boon.

ਪ੍ਰ ਤੇ ਬ੍ਰਵੀਮਿ ਤਦੁ ਮੇ ਨਿਬੋਧ ਸ੍ਵਰ੍ਗ੍ਯਮਗ੍ਨਿਂ ਨਚਿਕੇਤਃ ਪ੍ਰਜਾਨਨ੍‌।
ਅਨਂਤਲੋਕਾਪ੍ਤਿਮਥੋ ਪ੍ਰਤਿਸ਼੍ਠਾਂ ਵਿਦ੍ਧਿ ਤ੍ਵਮੇਤਂ ਨਿਹਿਤਂ ਗੁਹਾਯਾਮ੍‌ ॥14॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Yama said: I will teach you this heaven-leading fire; understand it well. Know it as the means to vast merit-attainment and as a principle with deeper inner grounding.

ਲੋਕਾਦਿਮਗ੍ਨਿਂ ਤਮੁਵਾਚ ਤਸ੍ਮੈ ਯਾ ਇਸ਼੍ਟਕਾ ਯਾਵਤੀਰ੍ਵਾ ਯਥਾ ਵਾ।
ਸ ਚਾਪਿ ਤਤ੍ਪ੍ਰਤ੍ਯਵਦਦ੍ਯਥੋਕ੍ਤਮਥਾਸ੍ਯ ਮ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯੁਃ ਪੁਨਰੇਵਾਹ ਤੁਸ਼੍ਟਃ ॥15॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Yama explained the ritual in full detail - arrangement and method. Nachiketa repeated it exactly as taught, and Yama was pleased.

ਤਮਬ੍ਰਵੀਤ੍ਪ੍ਰੀਯਮਾਣੋ ਮਹਾਤ੍ਮਾ ਵਰਂ ਤਵੇਹਾਦ੍ਯ ਦਦਾਮਿ ਭੂਯਃ।
ਤਵੈਵ ਨਾਮ੍ਨਾ ਭਵਿਤਾ਽ਯਮਗ੍ਨਿਃ ਸ੍ਰੁਰੁਇਂਕਾਂ ਚੇਮਾਮਨੇਕਰੂਪਾਂ ਗ੍ਰੁਰੁਇਹਾਣ ॥16॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Pleased with him, Yama granted an added gift: this fire shall be known by your name, and he offered further honors to Nachiketa.

ਤ੍ਰਿਣਾਚਿਕੇਤਸ੍ਤ੍ਰਿਭਿਰੇਤ੍ਯ ਸਂਧਿਂ ਤ੍ਰਿਕਰ੍ਮਕ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਤਰਤਿ ਜਨ੍ਮਮ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯੂ।
ਬ੍ਰਹ੍ਮਜਜ੍ਞਂ ਦੇਵਮੀਡ੍ਯਂ ਵਿਦਿਤ੍ਵਾ ਨਿਚਾਯ੍ਯੇਮਾਂ ਸ਼ਾਂਤਿਮਤ੍ਯਂਤਮੇਤਿ ॥17॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
One who properly knows and performs the threefold Nachiketa discipline, integrating its required links, crosses birth-death limitations in the promised sense and attains deep peace.

ਤ੍ਰਿਣਾਚਿਕੇਤਸ੍ਤ੍ਰਯਮੇਤਦ੍ਵਿਦਿਤ੍ਵਾ ਯ ਏਵਂ ਵਿਦ੍ਵਾਂਸ਼੍ਚਿਨੁਤੇ ਨਾਚਿਕੇਤਮ੍‌।
ਸ ਮ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯੁਪਾਸ਼ਾਨ੍ਪੁਰਤਃ ਪ੍ਰਣੋਦ੍ਯ ਸ਼ੋਕਾਤਿਗੋ ਮੋਦਤੇ ਸ੍ਵਰ੍ਗਲੋਕੇ ॥18॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Whoever knows this threefold Nachiketa discipline and performs it properly overcomes the binding snares of mortality in its ritual sense and rejoices in heavenly attainment beyond ordinary sorrow.

ਏਸ਼ ਤੇ਽ਗ੍ਨਿਰ੍ਨਚਿਕੇਤਃ ਸ੍ਵਰ੍ਗ੍ਯੋ ਯਮਵ੍ਰੁਰੁਇਣੀਥਾ ਦ੍ਵਿਤੀਯੇਨ ਵਰੇਣ।
ਏਤਮਗ੍ਨਿਂ ਤਵੈਵ ਪ੍ਰਵਕ੍ਸ਼੍ਯਂਤਿ ਜਨਾਸਸ੍ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯਂ ਵਰਂ ਨਚਿਕੇਤੋ ਵ੍ਰੁਰੁਇਣੀਸ਼੍ਵ ॥19॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
This, Nachiketa, is the heaven-leading fire you asked as your second boon, and it will be remembered by your name. Now choose your third boon.

ਯੇਯਂ ਪ੍ਰੇਤੇ ਵਿਚਿਕਿਤ੍ਸਾ ਮਨੁਸ਼੍ਯੇ਽ਸ੍ਤੀਤ੍ਯੇਕੇ ਨਾਯਮਸ੍ਤੀਤਿ ਚੈਕੇ।
ਏਤਦ੍ਵਿਦ੍ਯਾਮਨੁਸ਼ਿਸ਼੍ਟਸ੍ਤ੍ਵਯਾ਽ਹਂ ਵਰਾਣਾਮੇਸ਼ ਵਰਸ੍ਤ੍ਰੁਰੁਇਤੀਯਃ ॥20॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
There is this doubt about the person after death - some say one continues, others deny it. I ask to be taught this truth by you; this is my third boon.

ਦੇਵੈਰਤ੍ਰਾਪਿ ਵਿਚਿਕਿਤ੍ਸਿਤਂ ਪੁਰਾ ਨ ਹਿ ਸੁਵਿਜ੍ਞੇਯਮਣੁਰੇਸ਼ ਧਰ੍ਮਃ।
ਅਨ੍ਯਂ ਵਰਂ ਨਚਿਕੇਤੋ ਵ੍ਰੁਰੁਇਣੀਸ਼੍ਵ ਮਾ ਮੋਪਰੋਤ੍ਸੀਰਤਿ ਮਾ ਸ੍ਰੁਰੁਇਜੈਨਮ੍‌ ॥21॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Even the gods have doubted this matter; it is subtle and difficult to know. Choose another boon, Nachiketa - do not press me on this.

ਦੇਵੈਰਤ੍ਰਾਪਿ ਵਿਚਿਕਿਤ੍ਸਿਤਂ ਕਿਲ ਤ੍ਵਂ ਚ ਮ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯੋ ਯਨ੍ਨ ਸੁਜ੍ਞੇਯਮਾਤ੍ਥ।
ਵਕ੍ਤਾ ਚਾਸ੍ਯ ਤ੍ਵਾਦ੍ਰੁਰੁਇਗਨ੍ਯੋ ਨ ਲਭ੍ਯੋ ਨਾਨ੍ਯੋ ਵਰਸ੍ਤੁਲ੍ਯ ਏਤਸ੍ਯ ਕਸ਼੍ਚਿਤ੍‌ ॥22॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Yes, this is subtle and debated even among gods - and you are the best teacher of it. No other boon equals this one; therefore I ask only this.

ਸ਼ਤਾਯੁਸ਼ਃ ਪੁਤ੍ਰਪੌਤ੍ਰਾਨ੍ਵ੍ਰੁਰੁਇਣੀਸ਼੍ਵ ਬਹੂਨ੍ਪਸ਼ੂਨ੍ਹਸ੍ਤਿਹਿਰਣ੍ਯਮਸ਼੍ਵਾਨ੍‌।
ਭੂਮੇਰ੍ਮਹਦਾਯਤਨਂ ਵ੍ਰੁਰੁਇਣੀਸ਼੍ਵ ਸ੍ਵਯਂ ਚ ਜੀਵ ਸ਼ਰਦੋ ਯਾਵਦਿਚ੍ਛਸਿ ॥23॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Choose long life, descendants, wealth, power, vast dominion - and live as many years as you wish.

ਏਤਤ੍ਤੁਲ੍ਯਂ ਯਦਿ ਮਨ੍ਯਸੇ ਵਰਂ ਵ੍ਰੁਰੁਇਣੀਸ਼੍ਵ ਵਿਤ੍ਤਂ ਚਿਰਜੀਵਿਕਾਂ ਚ।
ਮਹਾਭੂਮੌ ਨਚਿਕੇਤਸ੍ਤ੍ਵਮੇਧਿ ਕਾਮਾਨਾਂ ਤ੍ਵਾਂ ਕਾਮਭਾਜਂ ਕਰੋਮਿ ॥24॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
If you wish, choose any boon equal to these - wealth, long life, great sovereignty. I can make you enjoyer of all desired pleasures.

ਯੇ ਯੇ ਕਾਮਾ ਦੁਰ੍ਲਭਾ ਮਰ੍ਤ੍ਯਲੋਕੇ ਸਰ੍ਵਾਨ੍ਕਾਮਾਂਸ਼੍ਛਂਦਤਃ ਪ੍ਰਾਰ੍ਥਯਸ੍ਵ।
ਇਮਾ ਰਾਮਾਃ ਸਰਥਾਃ ਸਤੂਰ੍ਯਾ ਨ ਹੀਦ੍ਰੁਰੁਇਸ਼ਾ ਲਂਭਨੀਯਾ ਮਨੁਸ਼੍ਯੈਃ।
ਆਭਿਰ੍ਮਤ੍ਪ੍ਰਤ੍ਤਾਭਿਃ ਪਰਿਚਾਰਯਸ੍ਵ ਨਚਿਕੇਤੋ ਮਰਣਂ ਮਾ਽ਨੁਪ੍ਰਾਕ੍ਸ਼ੀਃ ॥25॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Ask for all rare humanly unattainable pleasures - celestial delights, chariots, music, enjoyments. But do not ask me about death.

ਸ਼੍ਵੋਭਾਵਾ ਮਰ੍ਤ੍ਯਸ੍ਯ ਯਦਂਤਕੈਤਤ੍ਸਰ੍ਵੇਂਦ੍ਰਿਯਾਣਾਂ ਜਰਯਂਤਿ ਤੇਜਃ।
ਅਪਿ ਸਰ੍ਵਂ ਜੀਵਿਤਮਲ੍ਪਮੇਵ ਤਵੈਵ ਵਾਹਾਸ੍ਤਵ ਨ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯਗੀਤੇ ॥26॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
All these pleasures are short-lived and exhaust the senses. Even long life is brief for mortals. Keep your chariots, music, and dances - they are not what I seek.

ਨ ਵਿਤ੍ਤੇਨ ਤਰ੍ਪਣੀਯੋ ਮਨੁਸ਼੍ਯੋ ਲਪ੍ਸ੍ਯਾਮਹੇ ਵਿਤ੍ਤਮਦ੍ਰਾਕ੍ਸ਼੍ਮ ਚੇਤ੍ਤ੍ਵਾ।
ਜੀਵਿਸ਼੍ਯਾਮੋ ਯਾਵਦੀਸ਼ਿਸ਼੍ਯਸਿ ਤ੍ਵਂ ਵਰਸ੍ਤੁ ਮੇ ਵਰਣੀਯਃ ਸ ਏਵ ॥27॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
A person is never truly fulfilled by wealth. If needed, wealth can be gained anyway under your governance; lifespan too is in your domain. Therefore the boon I seek is that one alone.

ਅਜੀਰ੍ਯਤਾਮਮ੍ਰੁਰੁਇਤਾਨਾਮੁਪੇਤ੍ਯ ਜੀਰ੍ਯਨ੍ਮਰ੍ਤ੍ਯਃ ਕ੍ਵਧਃਸ੍ਥਃ ਪ੍ਰਜਾਨਨ੍‌।
ਅਭਿਧ੍ਯਾਯਨ੍ਵਰ੍ਣਰਤਿਪ੍ਰਮੋਦਾਨਤਿਦੀਰ੍ਘੇ ਜੀਵਿਤੇ ਕੋ ਰਮੇਤ ॥28॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Having approached the deathless reality, what thoughtful mortal would still delight in merely sensory pleasures and long life as final aims?

ਯਸ੍ਮਿਨ੍ਨਿਦਂ ਵਿਚਿਕਿਤ੍ਸਂਤਿ ਮ੍ਰੁਰੁਇਤ੍ਯੋ ਯਤ੍ਸਾਂਪਰਾਯੇ ਮਹਤਿ ਬ੍ਰੂਹਿ ਨਸ੍ਤਤ੍‌।
ਯੋ਽ਯਂ ਵਰੋ ਗੂਢਮਨੁਪ੍ਰਵਿਸ਼੍ਟੋ ਨਾਨ੍ਯਂ ਤਸ੍ਮਾਨ੍ਨਚਿਕੇਤਾ ਵ੍ਰੁਰੁਇਣੀਤੇ ॥29॥

Translation (ਭਾਵਾਰ੍ਥ):
Teach me that great truth about which doubt remains concerning what lies beyond death. This hidden, penetrating boon alone I choose - no other.

Browse Related Categories: