Chapter 2 of the Bhagavad Gita, called സാംഖ്യയോഗഃ or Sankhya യോഗ (Knowledge and Inner Clarity), opens with a scene charged with emotion and consequence. The battlefield of കുരുക്ഷേത്ര is set, the armies of the പാംഡവാഃ and കൌരവാഃ stand face to face, and the air is thick with tension.
The previous chapter introduced us to the battlefield and the emotional storm brewing within അര്ജുന. We saw him overwhelmed by compassion and confusion, unable to reconcile the demands of ധര്മ with the pain of fighting his own kin. His questions echo the dilemmas we all face-when duty seems impossible, when the right path is hidden by fear and attachment.
Looking ahead, the next chapter will dive deeper into കര്മ-യോഗ, exploring how action, intention, and detachment can transform our lives. But first, Chapter 2 invites us to pause, reflect, and ask ourselves: What is my true nature? How can I face my own battles with clarity and courage?
ഓം ശ്രീ പരമാത്മനേ നമഃ
അഥ ദ്വിതീയോഽധ്യായഃ ।
സാംഖ്യയോഗഃ
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Om. Reverence to the Supreme Self. Now begins the second chapter, titled 'The Yoga of Knowledge.'
സംജയ ഉവാച
തം തഥാ കൃപയാവിഷ്ടമശ്രുപൂര്ണാകുലേക്ഷണമ് ।
വിഷീദംതമിദം വാക്യമുവാച മധുസൂദനഃ ॥ 1 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Sanjaya said: Seeing Arjuna overwhelmed by compassion, his eyes brimming with tears and his mind agitated by sorrow, Krishna, the destroyer of Madhu, spoke these words to him.
ശ്രീഭഗവാനുവാച
കുതസ്ത്വാ കശ്മലമിദം വിഷമേ സമുപസ്ഥിതമ് ।
അനാര്യജുഷ്ടമസ്വര്ഗ്യമകീര്തികരമര്ജുന ॥ 2 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
The Blessed Lord said: Arjuna, how has this weakness come upon you at such a critical moment? It is not fitting for someone of noble character, does not lead to higher good, and will only bring you dishonor.
ക്ലൈബ്യം മാ സ്മ ഗമഃ പാര്ഥ നൈതത്ത്വയ്യുപപദ്യതേ ।
ക്ഷുദ്രം ഹൃദയദൌര്ബല്യം ത്യക്ത്വോത്തിഷ്ഠ പരംതപ ॥ 3 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Do not give in to weakness, Arjuna. Such behavior does not suit you. Let go of this small-minded fear and rise up, O conqueror of enemies.
അര്ജുന ഉവാച
കഥം ഭീഷ്മമഹം സാംഖ്യേ ദ്രോണം ച മധുസൂദന ।
ഇഷുഭിഃ പ്രതിയോത്സ്യാമി പൂജാര്ഹാവരിസൂദന ॥ 4 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Arjuna said: Krishna, how can I bring myself to fight with arrows against Bhishma and Drona in this battle, when they are both so deserving of my respect, O destroyer of enemies?
ഗുരൂനഹത്വാ ഹി മഹാനുഭാവാന്ശ്രേയോ ഭോക്തും ഭൈക്ഷ്യമപീഹ ലോകേ ।
ഹത്വാര്ഥകാമാംസ്തു ഗുരുനിഹൈവ ഭുംജീയ ഭോഗാനഽരുധിരപ്രദിഗ്ധാന് ॥ 5 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
It is truly better to live in this world by begging than to kill these great teachers. If I kill them, even if they are driven by desire for wealth, the pleasures I would enjoy here would be stained with their blood.
ന ചൈതദ്വിദ്മഃ കതരന്നോ ഗരീയോ യദ്വാ ജയേമ യദി വാ നോ ജയേയുഃ।
യാനേവ ഹത്വാ ന ജിജീവിഷാമസ്തേഽവസ്ഥിതാഃ പ്രമുഖേ ധാര്തരാഷ്ട്രാഃ ॥ 6 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
We cannot determine which outcome is better for us-whether we defeat them or they defeat us. The very sons of Dhritarashtra, whose death would make us not want to live, are standing before us ready for battle.
കാര്പണ്യദോഷോപഹതസ്വഭാവഃ പൃച്ഛാമി ത്വാം ധര്മസംമൂഢചേതാഃ।
യച്ഛ്രേയഃ സ്യാന്നിശ്ചിതം ബ്രൂഹി തന്മേ ശിഷ്യസ്തേഽഹം ശാധി മാം ത്വാം പ്രപന്നമ് ॥ 7 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
My nature is overwhelmed by weakness and my mind is confused about what is right. I ask you to tell me clearly what is truly best for me. I am your student, and I have surrendered to you. Please instruct me.
ന ഹി പ്രപശ്യാമി മമാപനുദ്യാദ്യച്ഛോകമുച്ഛോഷണമിംദ്രിയാണാമ്।
അവാപ്യ ഭൂമാവസപത്നമൃദ്ധം രാജ്യം സുരാണാമപി ചാധിപത്യമ് ॥ 8 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
I do not see anything that could remove my deep sorrow, which scorches my senses, even if I were to gain a prosperous and unrivaled kingdom on earth or even sovereignty over the gods.
സംജയ ഉവാച
ഏവമുക്ത്വാ ഹൃഷീകേശം ഗുഡാകേശഃ പരംതപ ।
ന യോത്സ്യ ഇതി ഗോവിംദമുക്ത്വാ തൂഷ്ണീം ബഭൂവ ഹ ॥ 9 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Sanjaya said: After Arjuna, the conqueror of sleep and enemy of his foes, told Krishna, the Lord of the senses, 'I will not fight,' he became completely silent.
തമുവാച ഹൃഷീകേശഃ പ്രഹസന്നിവ ഭാരത ।
സേനയോരുഭയോര്മധ്യേ വിഷീദംതമിദം വചഃ ॥ 10 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
At that moment, Lord Krishna, the master of the senses, spoke these words to Arjuna, who was overcome with sorrow in the midst of both armies. Krishna addressed him with a gentle smile, as if amused, O descendant of Bharata.
ശ്രീഭഗവാനുവാച ।
അശോച്യാനന്വശോചസ്ത്വം പ്രജ്ഞാവാദാംശ്ച ഭാഷസേ ।
ഗതാസൂനഗതാസൂംശ്ച നാനുശോചംതി പംഡിതാഃ ॥ 11 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
The Blessed Lord said: You are grieving for those who do not deserve your sorrow, yet you speak as if you are wise. Truly wise people do not mourn either for the living or for the dead.
ന ത്വേവാഹം ജാതു നാസം ന ത്വം നേമേ ജനാധിപാഃ ।
ന ചൈവ ന ഭവിഷ്യാമഃ സർവേ വയമതഃ പരമ് ॥ 12 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
There was never a moment when I did not exist, nor you, nor these kings. And in the future as well, none of us will ever cease to be.
ദേഹിനോഽസ്മിന്യഥാ ദേഹേ കൌമാരം യൌവനം ജരാ ।
തഥാ ദേഹാംതരപ്രാപ്തിര്ധീരസ്തത്ര ന മുഹ്യതി ॥ 13 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Just as the embodied self passes through childhood, youth, and old age in this body, in the same way, it moves on to another body after death. A wise person is not confused by this transition.
മാത്രാസ്പര്ശാസ്തു കൌംതേയ ശീതോഷ്ണസുഖദുഃഖദാഃ ।
ആഗമാപായിനോഽനിത്യാസ്താംസ്തിതിക്ഷസ്വ ഭാരത ॥ 14 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
O Arjuna, the sensations of cold and heat, pleasure and pain, arise from the contact between your senses and the world around you. These experiences come and go; they are temporary. So, endure them with patience, O descendant of Bharata.
യം ഹി ന വ്യഥയംത്യേതേ പുരുഷം പുരുഷര്ഷഭ ।
സമദുഃഖസുഖം ധീരം സോഽമൃതത്വായ കല്പതേ ॥ 15 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
O Arjuna, the person who remains undisturbed by these experiences, who is steady and maintains equanimity in both pain and pleasure, is truly fit for immortality.
നാസതോ വിദ്യതേ ഭാവോ നാഭാവോ വിദ്യതേ സതഃ ।
ഉഭയോരപി ദൃഷ്ടോഽംതസ്ത്വനയോസ്തത്ത്വദര്ശിഭിഃ ॥ 16 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
The unreal never truly exists, and the real never ceases to be. Those who have insight into reality have understood the essential difference between these two.
അവിനാശി തു തദ്വിദ്ധി യേന സർവമിദം തതമ് ।
വിനാശമവ്യയസ്യാസ്യ ന കശ്ചിത്കര്തുമര്ഹതി ॥ 17 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
But know that the reality which pervades all things is indestructible. No one can cause the destruction of this unchanging essence.
അംതവംത ഇമേ ദേഹാ നിത്യസ്യോക്താഃ ശരീരിണഃ ।
അനാശിനോഽപ്രമേയസ്യ തസ്മാദ്യുധ്യസ്വ ഭാരത ॥ 18 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
These bodies are temporary and will perish, but the self within is eternal, indestructible, and beyond measurement. Therefore, Arjuna, you should stand up and fight.
യ ഏനം വേത്തി ഹംതാരം യശ്ചൈനം മന്യതേ ഹതമ് ।
ഉഭൌ തൌ ന വിജാനീതോ നായം ഹംതി ന ഹന്യതേ ॥ 19 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Anyone who thinks the Self is a killer, or that it can be killed, does not truly understand. The Self neither kills nor is killed.
ന ജായതേ മ്രിയതേ വാ കദാചിന്നായം ഭൂത്വാ ഭവിതാ വാ ന ഭൂയഃ।
അജോ നിത്യഃ ശാശ്വതോഽയം പുരാണോ ന ഹന്യതേ ഹന്യമാനേ ശരീരേ ॥ 20 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
The Self is never born and never dies. It does not come into existence at some point, nor will it ever cease to exist. It is unborn, eternal, constant, and ancient. Even when the body is destroyed, the Self is not harmed.
വേദാവിനാശിനം നിത്യം യ ഏനമജമവ്യയമ് ।
അഥം സ പുരുഷഃ പാര്ഥ കം ഘാതയതി ഹംതി കമ് ॥ 21॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
O Arjuna, if someone truly understands the self to be indestructible, eternal, unborn, and unchanging, how could that person think of killing anyone or causing anyone to be killed?
വാസാംസി ജീര്ണാനി യഥാ വിഹായ നവാനി ഗൃഹ്ണാതി നരോ¶അണി।
തഥാ ശരീരാണി വിഹായ ജീര്ണാന്യന്യാനി സംയാതി നവാനി ദേഹീ ॥ 22 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Just as a person discards old, worn-out clothes and puts on new ones, in the same way, the embodied self leaves behind old bodies and takes on new ones.
നൈനം ഛിംദംതി ശസ്ത്രാണി നൈനം ദഹതി പാവകഃ ।
ന ചൈനം ക്ലേദയംത്യാപോ ന ശോഷയതി മാരുതഃ ॥ 23 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
The self cannot be cut by weapons, nor burned by fire. Water cannot wet it, and wind cannot dry it.
അച്ഛേദ്യോഽയമദാഹ്യോഽയമക്ലേദ്യോഽശോഷ്യ ഏവ ച ।
നിത്യഃ സർവഗതഃ സ്ഥാണുരചലോഽയം സനാതനഃ ॥ 24 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
The Self cannot be cut, burned, soaked, or dried. It is everlasting, present everywhere, steady, unchanging, and timeless.
അവ്യക്തോഽയമചിംത്യോഽയമവികാര്യോഽയമുച്യതേ ।
തസ്മാദേവം വിദിത്വൈനം നാനുശോചിതുമര്ഹസി ॥ 25 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
This Self is described as unmanifest, beyond the reach of thought, and unchanging. Therefore, knowing it to be so, you should not grieve.
അഥ ചൈനം നിത്യജാതം നിത്യം വാ മന്യസേ മൃതമ് ।
തഥാപി ത്വം മഹാബാഹോ നൈവം ശോചിതുമര്ഹസി ॥ 26 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
But even if you believe the self is always being born and always dying, even then, O mighty-armed Arjuna, you still should not grieve in this way.
ജാതസ്യ ഹി ധ്രുവോ മൃത്യുര്ധ്രുവം ജന്മ മൃതസ്യ ച ।
തസ്മാദപരിഹാര്യേഽര്ഥേ ന ത്വം ശോചിതുമര്ഹസി ॥ 27 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
For anyone who is born, death is unavoidable, and for anyone who dies, rebirth is also certain. Therefore, since these events cannot be prevented, you should not grieve over what is inevitable.
അവ്യക്താദീനി ഭൂതാനി വ്യക്തമധ്യാനി ഭാരത ।
അവ്യക്തനിധനാന്യേവ തത്ര കാ പരിദേവനാ ॥ 28 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
O descendant of Bharata, all living beings are unmanifest before birth, become manifest in the middle, and return to an unmanifest state after death. So, what reason is there to grieve over them?
ആശ്ചര്യവത്പശ്യതി കശ്ചിദേനമാശ്ചര്യവദ്വദതി തഥൈവ ചാന്യഃ।
ആശ്ചര്യവച്ചൈനമന്യഃ ശൃണോതി ശ്രുത്വാപ്യേനം വേദ ന ചൈവ കശ്ചിത് ॥ 29 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Some people see the Self as something astonishing, others describe it as extraordinary, and still others hear about it as a marvel. Yet, even after hearing about it, hardly anyone truly understands what it is.
ദേഹീ നിത്യമവധ്യോഽയം ദേഹേ സർവസ്യ ഭാരത ।
തസ്മാത്സർവാണി ഭൂതാനി ന ത്വം ശോചിതുമര്ഹസി ॥ 30 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
O Arjuna, the soul that dwells in every body is eternal and cannot be destroyed. Therefore, you should not grieve for any living being.
സ്വധര്മമപി ചാവേക്ഷ്യ ന വികംപിതുമര്ഹസി ।
ധര്മ്യാദ്ധി യുദ്ധാച്ഛ്രേയോഽന്യത്ക്ഷത്രിയസ്യ ന വിദ്യതേ ॥ 31 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Even from the perspective of your own duty, you should not hesitate, because for a warrior, there is nothing better than a battle fought for righteousness.
യദൃച്ഛയാ ചോപപന്നം സ്വര്ഗദ്വാരമപാവൃതമ് ।
സുഖിനഃ ക്ഷത്രിയാഃ പാര്ഥ ലഭംതേ യുദ്ധമീദൃശമ് ॥ 32 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
O Arjuna, fortunate are the warriors who encounter a battle like this, which comes to them unasked and stands as an open gateway to heaven.
അഥ ചേത്ത്വമിമം ധര്മ്യം സംഗ്രാമം ന കരിഷ്യസി ।
തതഃ സ്വധര്മം കീര്തിം ച ഹിത്വാ പാപമവാപ്സ്യസി ॥ 33 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
But if you do not engage in this battle, which is aligned with righteousness, then by turning away from your own duty and reputation, you will fall into wrongdoing.
അകീര്തിം ചാപി ഭൂതാനി കഥയിഷ്യംതി തേഽവ്യയാമ് ।
സംഭാവിതസ്യ ചാകീര്തിര്മരണാദതിരിച്യതേ ॥ 34 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
People will speak of your lasting disgrace, and for someone who has been respected, dishonor is considered even worse than death.
ഭയാദ്രണാദുപരതം മംസ്യംതേ ത്വാം മഹാരഥാഃ ।
യേഷാം ച ത്വം ബഹുമതോ ഭൂത്വാ യാസ്യസി ലാഘവമ് ॥ 35 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
The great warriors will think you have withdrawn from battle out of fear, and those who once held you in high regard will now see you as insignificant.
അവാച്യവാദാംശ്ച ബഹൂന്വദിഷ്യംതി തവാഹിതാഃ ।
നിംദംതസ്തവ സാമര്ഥ്യം തതോ ദുഃഖതരം നു കിമ് ॥ 36 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Your enemies will speak many harsh and disrespectful words, ridiculing your abilities. What could be more painful than enduring such insults?
ഹതോ വാ പ്രാപ്സ്യസി സ്വര്ഗം ജിത്വാ വാ ഭോക്ഷ്യസേ മഹീമ് ।
തസ്മാദുത്തിഷ്ഠ കൌംതേയ യുദ്ധായ കൃതനിശ്ചയഃ ॥ 37 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
If you are killed in battle, you will reach heaven; if you win, you will enjoy the rewards of ruling the earth. So, Arjuna, stand up with determination and get ready to fight.
സുഖദുഃഖേ സമേ കൃത്വാ ലാഭാലാഭൌ ജയാജയൌ ।
തതോ യുദ്ധായ യുജ്യസ്വ നൈവം പാപമവാപ്സ്യസി ॥ 38 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Treat happiness and sorrow, gain and loss, and victory and defeat with the same attitude. Then, prepare yourself to fight. Acting in this way, you will not be tainted by wrongdoing.
ഏഷാ തേഽഭിഹിതാ സാംഖ്യേ ബുദ്ധിര്യോഗേ ത്വിമാം ശൃണു ।
ബുദ്ധ്യാ യുക്തോ യയാ പാര്ഥ കര്മബംധം പ്രഹാസ്യസി ॥ 39 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
So far, I have explained to you the wisdom from the perspective of self-knowledge. Now, listen as I describe the path of action, which, when practiced with the right understanding, will free you from the bondage created by your actions.
നേഹാഭിക്രമനാശോഽസ്തി പ്രത്യവായോ ന വിദ്യതേ ।
സ്വല്പമപ്യസ്യ ധര്മസ്യ ത്രായതേ മഹതോ ഭയാത് ॥ 40 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
On this path, no effort is ever wasted, nor does any harm arise from it. Even a small amount of this righteous practice can protect one from immense fear.
വ്യവസായാത്മികാ ബുദ്ധിരേകേഹ കുരുനംദന ।
ബഹുശാഖാ ഹ്യനംതാശ്ച ബുദ്ധയോഽവ്യവസായിനാമ് ॥ 41 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
O Arjuna, in this path, the intellect that is steady and resolute is single-pointed. But the minds of those who lack such determination are scattered in countless directions, endlessly distracted.
യാമിമാം പുഷ്പിതാം വാചം പ്രവദംത്യവിപശ്ചിതഃ ।
വേദവാദരതാഃ പാര്ഥ നാന്യദസ്തീതി വാദിനഃ ॥ 42 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
O Arjuna, those who lack true insight speak these attractive words, delighting in the flowery language of the Vedas. They insist that nothing else exists beyond these rituals and doctrines.
കാമാത്മാനഃ സ്വര്ഗപരാ ജന്മകര്മഫലപ്രദാമ് ।
ക്രിയാവിശേഷബഹുലാം ഭോഗൈശ്വര്യഗതിം പ്രതി ॥ 43 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Their minds are driven by desires and they see heaven as the ultimate goal. They speak of rituals that promise rewards in the form of future births and results, prescribing elaborate ceremonies meant to secure pleasure and prosperity.
ഭോഗൈശ്വര്യപ്രസക്താനാം തയാപഹൃതചേതസാമ് ।
വ്യവസായാത്മികാ ബുദ്ധിഃ സമാധൌ ന വിധീയതേ ॥ 44 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
For those who are deeply attached to pleasure and wealth, and whose minds are distracted by such desires, the steady and resolute understanding needed for true meditation does not develop.
ത്രൈഗുണ്യവിഷയാ വേദാ നിസ്ത്രൈഗുണ്യോ ഭവാര്ജുന ।
നിര്ദ്വംദ്വോ നിത്യസത്ത്വസ്ഥോ നിര്യോഗക്ഷേമ ആത്മവാന് ॥ 45 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
The Vedas focus on actions related to the three qualities of nature, Arjuna. But you should rise above these qualities, remain unaffected by opposites, be firmly rooted in purity, let go of worries about gaining or keeping things, and stay anchored in your true self.
യാവാനര്ഥ ഉദപാനേ സർവതഃ സംപ്ലുതോദകേ ।
താവാന്സർവേഷു വേദേഷു ബ്രാഹ്മണസ്യ വിജാനതഃ ॥ 46 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
For a wise person who truly understands, the usefulness of all the Vedas is like the usefulness of a well when there is water overflowing everywhere: only as much as is needed, and no more.
കര്മണ്യേവാധികാരസ്തേ മാ ഫലേഷു കദാചന ।
മാ കര്മഫലഹേതുര്ഭൂര്മാ തേ സംഗോഽസ്ത്വകര്മണി ॥ 47 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
You have the right to act, but never to claim the results of your actions. Let not the outcome of your work be your motivation, and do not develop an attachment to avoiding action.
യോഗസ്ഥഃ കുരു കര്മാണി സംഗം ത്യക്ത്വാ ധനംജയ ।
സിദ്ധ്യസിദ്ധ്യോഃ സമോ ഭൂത്വാ സമത്വം യോഗ ഉച്യതേ ॥ 48 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Remain steady in spiritual discipline, Arjuna, and perform your duties while letting go of attachment to outcomes. Approach both success and failure with an even mind; this balance is what is meant by yoga.
ദൂരേണ ഹ്യവരം കര്മ ബുദ്ധിയോഗാദ്ധനംജയ ।
ബുദ്ധൌ ശരണമന്വിച്ഛ കൃപണാഃ ഫലഹേതവഃ ॥ 49 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
O Arjuna, action done with desire for its results is much lower than action performed with a steady, wise mind. Therefore, seek refuge in wisdom. Those who act only for rewards are truly unfortunate.
ബുദ്ധിയുക്തോ ജഹാതീഹ ഉഭേ സുകൃതദുഷ്കൃതേ ।
തസ്മാദ്യോഗായ യുജ്യസ്വ യോഗഃ കര്മസു കൌശലമ് ॥ 50 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
A person who acts with steady wisdom lets go of both good and bad results in this life. Therefore, dedicate yourself to the path of yoga. Yoga is true skillfulness in action.
കര്മജം ബുദ്ധിയുക്താ ഹി ഫലം ത്യക്ത്വാ മനീഷിണഃ ।
ജന്മബംധവിനിര്മുക്താഃ പദം ഗച്ഛംത്യനാമയമ് ॥ 51 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Those who act with wisdom, letting go of the results of their actions, are truly wise. Freed from the cycle of birth and its limitations, they attain a state that is untouched by suffering or harm.
യദാ തേ മോഹകലിലം ബുദ്ധിർവ്യതിതരിഷ്യതി ।
തദാ ഗംതാസി നിർവേദം ശ്രോതവ്യസ്യ ശ്രുതസ്യ ച ॥ 52 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
When your mind rises above the confusion of delusion, you will naturally develop detachment toward both what you have already learned and what you still have to learn.
ശ്രുതിവിപ്രതിപന്നാ തേ യദാ സ്ഥാസ്യതി നിശ്ചലാ ।
സമാധാവചലാ ബുദ്ധിസ്തദാ യോഗമവാപ്സ്യസി ॥ 53 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
When your intellect, which has been unsettled by conflicting teachings, becomes unwavering and firmly established in deep meditation, then you will attain true yoga, the state of inner union.
അര്ജുന ഉവാച
സ്ഥിതപ്രജ്ഞസ്യ കാ ഭാഷാ സമാധിസ്ഥസ്യ കേശവ ।
സ്ഥിതധീഃ കിം പ്രഭാഷേത കിമാസീത വ്രജേത കിമ് ॥ 54 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Arjuna said: O Krishna, how would you describe a person whose wisdom is firmly established and who is absorbed in meditation? How does such a person speak, how do they sit, and how do they move about in the world?
ശ്രീഭഗവാനുവാച
പ്രജഹാതി യദാ കാമാന്സർവാന്പാര്ഥ മനോഗതാന് ।
ആത്മന്യേവാത്മനാ തുഷ്ടഃ സ്ഥിതപ്രജ്ഞസ്തദോച്യതേ ॥ 55 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
The Blessed Lord said: O Arjuna, when a person completely lets go of all desires that arise in the mind and finds satisfaction within themselves, relying only on their own inner Self, then that person is called one of steady wisdom.
ദുഃഖേഷ്വനുദ്വിഗ്നമനാഃ സുഖേഷു വിഗതസ്പൃഹഃ ।
വീതരാഗഭയക്രോധഃ സ്ഥിതധീര്മുനിരുച്യതേ ॥ 56 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
A person whose mind remains calm in times of pain, who does not crave for pleasure, and who is free from attachment, fear, and anger, is recognized as a sage with steady wisdom.
യഃ സർവത്രാനഭിസ്നേഹസ്തത്തത്പ്രാപ്യ ശുഭാശുഭമ് ।
നാഭിനംദതി ന ദ്വേഷ്ടി തസ്യ പ്രജ്ഞാ പ്രതിഷ്ഠിതാ ॥ 57 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
The person who is unattached everywhere, who neither delights in good fortune nor dislikes misfortune when they come across them, whose mind remains unaffected in all situations-such a person's wisdom is firmly grounded.
യദാ സംഹരതേ ചായം കൂര്മോഽംഗാനീവ സർവശഃ ।
ഇംദ്രിയാണീംദ്രിയാര്ഥേഭ്യസ്തസ്യ പ്രജ്ഞാ പ്രതിഷ്ഠിതാ ॥ 58 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
When a person withdraws their senses from all sense objects on every side, just as a tortoise pulls in its limbs, their understanding becomes steady and firmly grounded.
വിഷയാ വിനിവര്തംതേ നിരാഹാരസ്യ ദേഹിനഃ ।
രസവര്ജം രസോഽപ്യസ്യ പരം ദൃഷ്ട്വാ നിവര്തതേ ॥ 59 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
For a person who abstains from sense objects, the objects themselves may fall away, but the lingering attraction for them remains. However, even this subtle longing disappears when one experiences the Supreme.
യതതോ ഹ്യപി കൌംതേയ പുരുഷസ്യ വിപശ്ചിതഃ ।
ഇംദ്രിയാണി പ്രമാഥീനി ഹരംതി പ്രസഭം മനഃ ॥ 60 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
O Arjuna, even a wise person who strives sincerely can have their mind forcefully swept away by the restless senses.
താനി സർവാണി സംയമ്യ യുക്ത ആസീത മത്പരഃ ।
വശേ ഹി യസ്യേംദ്രിയാണി തസ്യ പ്രജ്ഞാ പ്രതിഷ്ഠിതാ ॥ 61 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Having brought all the senses under control, one should remain focused, dedicating oneself to Me as the highest aim. For the person whose senses are truly governed, wisdom becomes firmly established.
ധ്യായതോ വിഷയാന്പുംസഃ സംഗസ്തേഷൂപജായതേ ।
സംഗാത്സംജായതേ കാമഃ കാമാത്ക്രോധോഽഭിജായതേ ॥ 62 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
When a person continually thinks about sense objects, attachment to them develops. From attachment comes desire, and from desire, anger arises.
ക്രോധാദ്ഭവതി സംമോഹഃ സംമോഹാത്സ്മൃതിവിഭ്രമഃ ।
സ്മൃതിഭ്രംശാദ്ബുദ്ധിനാശോ ബുദ്ധിനാശാത്പ്രണശ്യതി ॥ 63 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
From anger comes confusion; confusion leads to the loss of memory. When memory is lost, discernment is destroyed, and with the destruction of discernment, a person is lost.
രാഗദ്വേഷവിമുക്തൈസ്തു വിഷയാനിംദ്രിയൈശ്ചരന് ।
ആത്മവശ്യൈർവിധേയാത്മാ പ്രസാദമധിഗച്ഛതി ॥ 64 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
But a person who moves among sense objects with senses that are free from attachment and aversion, and who has mastery over himself, attains inner calm and clarity.
പ്രസാദേ സർവദുഃഖാനാം ഹാനിരസ്യോപജായതേ ।
പ്രസന്നചേതസോ ഹ്യാശു ബുദ്ധിഃ പര്യവതിഷ്ഠതേ ॥ 65 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
When there is inner calm, all sorrows fade away, and for the person whose mind is peaceful, their understanding soon becomes steady and unwavering.
നാസ്തി ബുദ്ധിരയുക്തസ്യ ന ചായുക്തസ്യ ഭാവനാ ।
ന ചാഭാവയതഃ ശാംതിരശാംതസ്യ കുതഃ സുഖമ് ॥ 66 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Someone who lacks self-control cannot develop steady understanding, and without such understanding, meditation is impossible. Without meditation, there is no peace, and without peace, how can anyone experience real happiness?
ഇംദ്രിയാണാം ഹി ചരതാം യന്മനോഽനുവിധീയതേ ।
തദസ്യ ഹരതി പ്രജ്ഞാം വായുര്നാവമിവാംഭസി ॥ 67 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
When the mind follows the senses as they roam among their objects, it sweeps away one's understanding, just as a strong wind pushes a boat off course on the water.
തസ്മാദ്യസ്യ മഹാബാഹോ നിഗൃഹീതാനി സർവശഃ ।
ഇംദ്രിയാണീംദ്രിയാര്ഥേഭ്യസ്തസ്യ പ്രജ്ഞാ പ്രതിഷ്ഠിതാ ॥ 68 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Therefore, O mighty-armed Arjuna, the wisdom of the person whose senses are completely restrained from their objects on all sides is firmly established.
യാ നിശാ സർവഭൂതാനാം തസ്യാം ജാഗര്തി സംയമീ ।
യസ്യാം ജാഗ്രതി ഭൂതാനി സാ നിശാ പശ്യതോ മുനേഃ ॥ 69 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
What appears as darkness and ignorance to most people is the realm in which the self-disciplined person is truly awake. Conversely, what the majority consider as clear and important is like night to the wise sage who truly sees.
ആപൂര്യമാണമചലപ്രതിഷ്ഠം സമുദ്രമാപഃ പ്രവിശംതി യദ്വത്।
തദ്വത്കാമാ യം പ്രവിശംതി സർവേ സ ശാംതിമാപ്നോതി ന കാമകാമീ ॥ 70 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Just as rivers flow into the vast, steady ocean which remains unchanged even as it is filled, so too, all desires enter a person who is stable and self-controlled, yet he remains undisturbed. Such a person attains peace, not the one who is constantly seeking to fulfill desires.
വിഹായ കാമാന്യഃ സർവാന്പുമാംശ്ചരതി നിഃസ്പൃഹഃ ।
നിര്മമോ നിരഹംകാരഃ സ ശാംതിമധിഗച്ഛതി ॥ 71 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
That person who has let go of all desires, lives without craving, is free from possessiveness and ego, truly attains peace.
ഏഷാ ബ്രാഹ്മീ സ്ഥിതിഃ പാര്ഥ നൈനാം പ്രാപ്യ വിമുഹ്യതി ।
സ്ഥിത്വാസ്യാമംതകാലേഽപി ബ്രഹ്മനിർവാണമൃച്ഛതി ॥ 72 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
O Arjuna, this is the state of being established in Brahman. Reaching this state, one is never confused again. Even if someone remains in this state only at the end of life, they attain liberation and unity with Brahman.
ഓം തത്സദിതി ശ്രീമദ്ഭഗവദ്ഗീതാസൂപനിഷത്സു ബ്രഹ്മവിദ്യായാം യോഗശാസ്ത്രേ
ശ്രീകൃഷ്ണാര്ജുനസംവാദേ സാംഖ്യയോഗോ നാമ ദ്വിതീയോഽധ്യായഃ ॥2 ॥
Translation (ഭാവാര്ഥ):
Thus ends the second chapter, called Sankhya Yoga, in the revered Bhagavad Gita, which is the Upanishad of spiritual knowledge and the scripture of yoga, presented as a dialogue between Sri Krishna and Arjuna.
Browse Related Categories:
