đđ đđĒđ¨đŋđˇđ¤đ đ
đ§đđ¯đžđ¯ 1, đĩđ˛đđ˛đ 3, is among the most practical interior maps in Vedanta. After đ¨đđŋđđđ¤đž's courageous dialogue with đ¯đŽ in the previous sections, this đĩđ˛đđ˛đ turns from narrative tension to disciplined self-mastery and contemplative ascent. It does not merely describe truth; it provides a method to live toward it.
For modern seekers, this đĩđ˛đđ˛đ is immediately actionable: attention economy, sensory overstimulation, mood-reactivity, and identity confusion are all addressed here. Read it as a daily governance manual - regulate instruments, refine intention, internalize awareness, and move from compulsion to freedom.
đ
đ§đđ¯đžđ¯ 1
đĩđ˛đđ˛đ 3
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
This is Katha Upanishad chapter 1, section 3, the section that establishes the interior governance map, the chariot illustration, that trains mind, senses, and discernment.
đđ¤đ đĒđŋđŦđđ¤đ đ¸đđđđ¤đ¸đđ¯ đ˛đđđ đđđšđžđ đĒđđ°đĩđŋđˇđđđ đĒđ°đŽđ đĒđ°đžđ°đđ§đāĨ¤
đđžđ¯đžđ¤đĒđ đŦđđ°đšđđŽđĩđŋđĻđ đĩđĻđđ¤đŋ đĒđđđžđđđ¨đ¯đ đ¯đ đ đ¤đđ°đŋđŖđžđđŋđđđ¤đžđ āĨĨ1āĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
The knowers of Brahman speak of two who "partake" in the field of action-results, dwelling in the inner cave of being - appearing as shadow and light.
đ¯đ đ¸đđ¤đđ°đđđžđ¨đžđ¨đžđŽđđđˇđ°đ đŦđđ°đšđđŽ đ¯đ¤đđĒđ°đŽđâāĨ¤
đ
đđ¯đ đ¤đŋđ¤đđ°đđˇđ¤đžđ đĒđžđ°đ đ¨đžđđŋđđđ¤đ đļđđđŽđšđŋ āĨĨ2āĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
May we know that Nachiketa-teaching as the bridge for seekers - leading to the imperishable Brahman, the fearless far shore for those who wish to cross.
đđ¤đđŽđžđ¨đ đ°đĨđŋđ¨đ đĩđŋđĻđđ§đŋ đļđ°đđ°đ đ°đĨđŽđđĩ đ¤đāĨ¤
đŦđđĻđđ§đŋđ đ¤đ đ¸đžđ°đĨđŋđ đĩđŋđĻđđ§đŋ đŽđ¨đ đĒđđ°đđđ°đšđŽđđĩ đ āĨĨ3āĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
Know the Self as the rider, the body as the chariot, the intellect as the charioteer, and the mind as the reins.
đđđĻđđ°đŋđ¯đžđŖđŋ đšđ¯đžđ¨đžđšđđ°đđĩđŋđˇđ¯đžđđ¸đđ¤đđˇđ đđđđ°đžđ¨đâāĨ¤
đđ¤đđŽđđđĻđđ°đŋđ¯đŽđ¨đđ¯đđđđ¤đ đđđđđ¤đđ¤đđ¯đžđšđđ°đđŽđ¨đđˇđŋđŖđ āĨĨ4āĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
The wise say the senses are the horses and sense-objects are their paths; the embodied self, joined with mind and senses, is called the experiencer.
đ¯đ¸đđ¤đđĩđĩđŋđđđđžđ¨đĩđžđ¨đđđĩđ¤đđ¯đ¯đđđđ¤đđ¨ đŽđ¨đ¸đž đ¸đĻđžāĨ¤
đ¤đ¸đđ¯đđđĻđđ°đŋđ¯đžđŖđđ¯đĩđļđđ¯đžđ¨đŋ đĻđđˇđđđžđļđđĩđž đđĩ đ¸đžđ°đĨđđ āĨĨ5āĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
One without discriminative understanding, whose mind is unintegrated, has senses that remain uncontrolled - like unruly horses under a weak driver.
đ¯đ¸đđ¤đ đĩđŋđđđđžđ¨đĩđžđ¨đđđĩđ¤đŋ đ¯đđđđ¤đđ¨ đŽđ¨đ¸đž đ¸đĻđžāĨ¤
đ¤đ¸đđ¯đđđĻđđ°đŋđ¯đžđŖđŋ đĩđļđđ¯đžđ¨đŋ đ¸đĻđļđđĩđž đđĩ đ¸đžđ°đĨđđ āĨĨ6āĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
But one with discriminative wisdom and an integrated mind has senses that are governable - like well-trained horses.
đ¯đ¸đđ¤đđĩđĩđŋđđđđžđ¨đĩđžđ¨đđđĩđ¤đđ¯đŽđ¨đ¸đđđ đ¸đĻđžđŊđļđđđŋđāĨ¤
đ¨ đ¸ đ¤đ¤đđĒđĻđŽđžđĒđđ¨đđ¤đŋ đ¸đđ¸đžđ°đ đđžđ§đŋđđđđđ¤đŋ āĨĨđāĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
One lacking discrimination, mentally uncollected and inwardly impure, does not reach the supreme state and instead continues in the cycle of bondage.
đ¯đ¸đđ¤đ đĩđŋđđđđžđ¨đĩđžđ¨đđđĩđ¤đŋ đ¸đŽđ¨đ¸đđđ đ¸đĻđž đļđđđŋđāĨ¤
đ¸ đ¤đ đ¤đ¤đđĒđĻđŽđžđĒđđ¨đđ¤đŋ đ¯đ¸đđŽđžđĻđ đđđ¯đ đ¨ đđžđ¯đ¤đ āĨĨđŽāĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
One endowed with discrimination, inward harmony, and purity attains that supreme state from which there is no return to rebirth.
đĩđŋđđđđžđ¨đ¸đžđ°đĨđŋđ°đđ¯đ¸đđ¤đ đŽđ¨đ đĒđđ°đđđ°đšđĩđžđ¨đđ¨đ°đāĨ¤
đ¸đđŊđ§đđĩđ¨đ đĒđžđ°đŽđžđĒđđ¨đđ¤đŋ đ¤đĻđđĩđŋđˇđđŖđđ đĒđ°đŽđ đĒđĻđŽđâ āĨĨđ¯āĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
The person whose guide is discrimination and whose mind-reins are firm reaches the end of the path - the supreme, all-pervading state.
đđđĻđđ°đŋđ¯đđđđ¯đ đĒđ°đž đšđđ¯đ°đđĨđž đ
đ°đđĨđđđđ¯đļđđ đĒđ°đ đŽđ¨đāĨ¤
đŽđ¨đ¸đ¸đđ¤đ đĒđ°đž đŦđđĻđđ§đŋđ°đđŦđđĻđđ§đđ°đžđ¤đđŽđž đŽđšđžđ¨đđĒđ°đ āĨĨ10āĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
Beyond the senses are their objects; beyond objects is the mind; beyond mind is intellect; beyond intellect is the great self-principle.
đŽđšđ¤đ đĒđ°đŽđĩđđ¯đđđ¤đŽđĩđđ¯đđđ¤đžđ¤đđĒđđ°đđˇđ đĒđ°đāĨ¤
đĒđđ°đđˇđžđ¨đđ¨ đĒđ°đ đđŋđđđŋđ¤đđ¸đž đđžđˇđđ đž đ¸đž đĒđ°đž đđ¤đŋđ āĨĨ11āĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
Beyond the great principle is the unmanifest; beyond the unmanifest is the supreme conscious reality. Beyond that reality there is nothing - that is the ultimate limit, the supreme goal.
đđˇ đ¸đ°đđĩđđˇđ đđđ¤đđˇđ đđđĸđđŊđŊđ¤đđŽđž đ¨ đĒđđ°đđžđļđ¤đāĨ¤
đĻđđļđđ¯đ¤đ đ¤đđĩđđđ°đđ¯đ¯đž đŦđđĻđđ§đđ¯đž đ¸đđđđˇđđŽđ¯đž đ¸đđđđˇđđŽđĻđ°đđļđŋđđŋđ āĨĨ12āĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
This Self, hidden in all beings, does not appear to ordinary vision; it is seen by subtle seers through refined and sharp intellect.
đ¯đđđđđĻđđĩđžđđđŽđ¨đ¸đ đĒđđ°đžđđđđ¸đđ¤đĻđđ¯đđđđđđđđđđžđ¨ đđ¤đđŽđ¨đŋāĨ¤
đđđđžđ¨đŽđžđ¤đđŽđ¨đŋ đŽđšđ¤đŋ đ¨đŋđ¯đđđđđ¤đđ¤đĻđđ¯đđđđđđđđžđđ¤ đđ¤đđŽđ¨đŋ āĨĨ13āĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
The wise should withdraw speech into mind, mind into discerning intellect, intellect into the great principle, and that into the peaceful Self.
đđ¤đđ¤đŋđˇđđ đ¤ đđžđđđ°đ¤ đĒđđ°đžđĒđđ¯ đĩđ°đžđ¨đđ¨đŋđŦđđ§đ¤āĨ¤
đđđˇđđ°đ¸đđ¯ đ§đžđ°đž đ¨đŋđļđŋđ¤đž đĻđđ°đ¤đđ¯đ¯đž đĻđđ°đđđ đĒđĨđ¸đđ¤đ¤đđđĩđ¯đ đĩđĻđđ¤đŋ āĨĨ14āĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
Arise! Awake! Approach the noble teachers and understand. The path is sharp like a razor's edge - difficult to traverse, say the wise.
đ
đļđŦđđĻđŽđ¸đđĒđ°đđļđŽđ°đđĒđŽđĩđđ¯đ¯đ đ¤đĨđžđŊđ°đ¸đ đ¨đŋđ¤đđ¯đŽđđđ§đĩđđđ đ¯đ¤đâāĨ¤
đ
đ¨đžđĻđđ¯đ¨đđ¤đ đŽđšđ¤đ đĒđ°đ đ§đđ°đđĩđ đ¨đŋđđžđ¯đđ¯ đ¤đ¨đđŽđđ¤đđ¯đđŽđđđžđ¤đâ đĒđđ°đŽđđđđ¯đ¤đ āĨĨ15āĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
That which is beyond sound, touch, and form; undecaying, eternal, beginningless, endless, and beyond all manifest principles - knowing That, one is freed from the mouth of death.
đ¨đžđđŋđđđ¤đŽđđĒđžđđđ¯đžđ¨đ đŽđđ¤đđ¯đđĒđđ°đđđđ¤đ đ¸đ¨đžđ¤đ¨đŽđâāĨ¤
đđđđ¤đđĩđž đļđđ°đđ¤đđĩđž đ đŽđđ§đžđĩđ đŦđđ°đšđđŽđ˛đđđ đŽđšđđ¯đ¤đ āĨĨ16āĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
This timeless teaching of Nachiketa, spoken by Yama: one who teaches it and one who listens to it with understanding is exalted in the realm of Brahman.
đ¯ đđŽđ đĒđ°đŽđ đđđšđđ¯đ đļđđ°đžđĩđ¯đđĻđâ đŦđđ°đšđđŽđ¸đđ¸đĻđŋāĨ¤
đĒđđ°đ¯đ¤đ đļđđ°đžđĻđđ§đđžđ˛đ đĩđž đ¤đĻđžđ¨đđ¤đđ¯đžđ¯ đđ˛đđĒđ¤đāĨ¤
đ¤đĻđžđ¨đđ¤đđ¯đžđ¯ đđ˛đđĒđ¤ đđ¤đŋ āĨĨ1đāĨĨ
Translation (đđžđĩđžđ°đđĨ):
Whoever, with purity, causes this supreme secret teaching to be heard in a gathering devoted to Brahman - or in sacred observance - becomes fit for the Infinite; indeed becomes fit for the Infinite.
Browse Related Categories:
đĩđđĻ đŽđđ¤đđ°đžđ (111)
- đđŖđĒđ¤đŋ đĒđđ°đžđ°đđĨđ¨ đđ¨đĒđžđ đ
- đđžđ¯đ¤đđ°đ đŽđđ¤đđ°đ đđ¨đĒđžđ đ
- đļđđ°đ đ°đđĻđđ°đ đ˛đđđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ
- đļđđ°đ đ°đđĻđđ°đ đ¨đŽđđŽđ
- đļđđ°đ đ°đđĻđđ°đ - đđŽđđĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đđˇ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đļđđ°đ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đĻđđ°đđđž đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ¨đžđ°đžđ¯đŖ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đŽđđ¤đđ° đĒđđˇđđĒđŽđ
- đļđžđđ¤đŋ đŽđđ¤đđ°đŽđ (đĻđļ đļđžđđ¤đ¯đ)
- đ¨đŋđ¤đđ¯ đ¸đđ§đđ¯đž đĩđđĻđ¨đŽđ (đđđˇđđŖ đ¯đđđ°đđĩđđĻđđ¯)
- đļđđ°đ đđŖđĒđ¤đŋ đ
đĨđ°đđĩ đˇđđ°đđˇđŽđ (đđŖđĒđ¤đđ¯đĨđ°đđĩđˇđđ°đđˇđđĒđ¨đŋđˇđ¤đ)
- đđļđžđĩđžđ¸đđ¯đđĒđ¨đŋđˇđĻđ (đđļđđĒđ¨đŋđˇđĻđ)
- đ¨đđđˇđ¤đđ° đ¸đđđđ¤đŽđ (đ¨đđđˇđ¤đđ°đđˇđđđŋ)
- đŽđ¨đđ¯đ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đŽđđ§đž đ¸đđđđ¤đŽđ
- đĩđŋđˇđđŖđ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đļđŋđĩ đĒđđđžđŽđđ¤ đ¸đđ¨đžđ¨đžđđŋđˇđđđŽđ
- đ¯đđđđđĒđĩđđ¤ đ§đžđ°đŖ
- đ¸đ°đđĩ đĻđđĩđ¤đž đđžđ¯đ¤đđ°đ đŽđđ¤đđ°đžđ
- đ¤đđ¤đđ¤đŋđ°đđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đļđđđđˇđžđĩđ˛đđ˛đ
- đ¤đđ¤đđ¤đŋđ°đđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđ¨đđĻđĩđ˛đđ˛đ
- đ¤đđ¤đđ¤đŋđ°đđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđđđđĩđ˛đđ˛đ
- đđ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ¨đĩđđđ°đš đ¸đđđđ¤đŽđ
- đŽđšđžđ¨đžđ°đžđ¯đŖ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đ
đ°đđŖđĒđđ°đļđđ¨đ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ (đĒđđ°đđŖđ)
- đ¸đ°đ¸đđĩđ¤đ đ¸đđđđ¤đŽđ (đđđđĩđđĻ)
- đđžđđđ¯ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đĒđĩđŽđžđ¨ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ¨đžđ¸đĻđđ¯ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ¨đĩđđđ°đš đ¸đđđđ¤đŽđ (đ¨đĩđđđ°đš đ¨đŽđ¸đđđžđ°đŽđ)
- đĒđŋđ¤đ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ°đžđ¤đđ°đŋ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ¸đ°đđĒ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đšđŋđ°đŖđđ¯ đđ°đđ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ¸đžđ¨đđ¸đđĩđžđ° đĒđđ°đļđđ¨ (đ¸đđ¨đđ¨đžđ˛ đĒđ¨đđ¨đŽđ)
- đđ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ¤đđ°đŋđ¸đđĒđ°đđŖđŽđ
- đđŋđ¤đđ¤đŋ đĒđ¨đđ¨đŽđ
- đ
đđŽđ°đđˇđŖ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽđ đđđĄđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯đ đđđĄđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ¤đđ¯đ đđđĄđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđ¤đđ°đđĨđ đđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽ đŽđđđĄđ, đĒđđ°đĨđŽ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽ đŽđđđĄđ, đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĒđđ°đĨđŽ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĒđđ°đĨđŽ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đđžđđĄđ
- đ¨đžđ°đžđ¯đŖ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đĩđŋđļđđĩđđ°đđŽ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đļđđ°đ đĻđđĩđđ¯đĨđ°đđĩđļđđ°đđˇđŽđ
- đĻđđ°đđĩđž đ¸đđđđ¤đŽđ (đŽđšđžđ¨đžđ°đžđ¯đŖ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ)
- đŽđđ¤đđ¤đŋđđž đ¸đđđđ¤đŽđ (đŽđšđžđ¨đžđ°đžđ¯đŖ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ)
- đļđđ°đ đĻđđ°đđđž đ
đĨđ°đđĩđļđđ°đđˇđŽđ
- đ
đđđ¨đŋ đ¸đđđđ¤đŽđ (đđđđĩđđĻ)
- đđđ°đŋđŽđŋ đ¸đđšđžđ°đ đ¸đđđđ¤đŽđ (đ¯đđđ°đđĩđđĻ)
- đ¨đđ˛đž đ¸đđđđ¤đŽđ
- đĩđđĻ đđļđđ°đđĩđđ¨đŽđ
- đĩđđĻ đ¸đđĩđ¸đđ¤đŋ đĩđžđđ¨đŽđ
- đđđŽđ¤đđ¯ đ¸đđđđ¤đŽđ (đđđđĩđđĻ)
- đđ¯đđˇđđ¯ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đļđđ°đĻđđ§đž đ¸đđđđ¤đŽđ
- đļđđ°đ đđŖđđļ (đđŖđĒđ¤đŋ) đ¸đđđđ¤đŽđ (đđđđĩđđĻ)
- đļđŋđĩđđĒđžđ¸đ¨ đŽđđ¤đđ°đžđ
- đļđžđđ¤đŋ đĒđđđđŽđ
- đļđđđđ˛ đ¯đđđ°đđĩđđĻ đ¸đđ§đđ¯đžđĩđđĻđ¨đŽđ
- đŽđžđđĄđđđđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đđđđĩđđĻ đ¸đđ§đđ¯đžđĩđđĻđ¨đŽđ
- đđđžđ¤đđŽđ¤đž đ¸đđ¤đđ¤đđ°đŽđ
- đđžđĩđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 1, đĩđŗđđŗđ 1
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 1, đĩđŗđđŗđ 2
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 1, đĩđŗđđŗđ 3
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 2, đĩđŗđđŗđ 1
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 2, đĩđŗđđŗđ 2
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 2, đĩđŗđđŗđ 3
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽđ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯đ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ°đŋđ¤đđ¯đ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđ¤đđ°đđĨđ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đˇđˇđđ đ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đ
đ¨đđ¨ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đđđđĩđđĻđđ¯ đĒđđ đ°đđĻđđ°đ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - 0. đđ˛đļ đĒđđ°đ¤đŋđˇđđ đžđĒđ¨ đŽđđ¤đđ°đžđ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - 1. đĒđđđžđđ đ°đđĻđđ°đ¨đđ¯đžđ¸đ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - 2. đĒđđđŽđđ đ§đđ¯đžđ¨đŽđ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - 3. đ
đđđ¨đđ¯đžđ¸đ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - 4. đĻđļđžđđ đ¨đđ¯đžđ¸đ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - 5. đĒđđđžđđ đ¨đđ¯đžđ¸đ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - 5.1. đšđđ¸ đđžđ¯đ¤đđ°đ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - 5.2. đĻđŋđđ đ¸đđĒđđđ¨đđ¯đžđ¸đ (đ¸đđĒđđđđđ°đŖđŽđ)
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - 5.3. đĻđļđžđđ đ°đđĻđđ°đđđ°đŖđŽđ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - 5.4. đˇđđĄđļđžđđ đ°đđĻđđ°đđđ°đŖđ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - 6.1. đŽđ¨đ đđđ¯đđ¤đŋđ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - 6.2. đđ¤đđŽđ°đđđˇđž
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - đ.1. đļđŋđĩđ¸đđđ˛đđĒđžđ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - đ.2. đĒđđ°đđˇ đ¸đđđđ¤đ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - đ.3. đđ¤đđ¤đ° đ¨đžđ°đžđ¯đŖđ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - đ.4. đ
đĒđđ°đ¤đŋđ°đĨđ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - đ.5. đĒđđ°đ¤đŋ đĒđđ°đđˇđ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - đ.6. đļđ¤ đ°đđĻđđ°đđ¯đ (đ¤đđĩđŽđđđ¨đ đ°đđĻđđ°đđŊđ¨đđĩđžđđ)
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - đ.đ. đĒđđđžđđ đđĒđ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ - đ.đŽ. đ
đˇđđđžđđ đĒđđ°đŖđžđŽđ
- đ¸đ°đ¸đđĩđ¤đ đ¸đđđđ¤đŽđ (đ¯đđđ°đđĩđđĻđđ¯)
- đđĻđ đļđžđđ¤đŋ (đĒđđŖđđ¯đžđš đĩđžđđ¨đ)
đđĒđ¨đŋđˇđĻđ (34)
- đđļđžđĩđžđ¸đđ¯đđĒđ¨đŋđˇđĻđ (đđļđđĒđ¨đŋđˇđĻđ)
- đļđŋđĩđ¸đđđ˛đđĒđđĒđ¨đŋđˇđ¤đ (đļđŋđĩ đ¸đđđ˛đđĒđŽđ¸đđ¤đ)
- đ¤đđ¤đđ¤đŋđ°đđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đļđđđđˇđžđĩđ˛đđ˛đ
- đ¤đđ¤đđ¤đŋđ°đđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđ¨đđĻđĩđ˛đđ˛đ
- đ¤đđ¤đđ¤đŋđ°đđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđđđđĩđ˛đđ˛đ
- đŽđšđžđ¨đžđ°đžđ¯đŖ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽđ đđđĄđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯đ đđđĄđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ¤đđ¯đ đđđĄđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđ¤đđ°đđĨđ đđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽ đŽđđđĄđ, đĒđđ°đĨđŽ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽ đŽđđđĄđ, đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĒđđ°đĨđŽ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĒđđ°đĨđŽ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đđžđđĄđ
- đ¨đžđ°đžđ¯đŖ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đđžđđđˇđđˇđđĒđ¨đŋđˇđĻđ (đđđđˇđđˇđđŽđ¤đ đĩđŋđĻđđ¯đž)
- đ
đĒđ°đžđ§ đđđˇđŽđžđĒđŖ đ¸đđ¤đđ¤đđ°đŽđ
- đļđđ°đ đ¸đđ°đđ¯đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đŽđžđđĄđđđđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đđžđĩđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 1, đĩđŗđđŗđ 1
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 1, đĩđŗđđŗđ 2
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 1, đĩđŗđđŗđ 3
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 2, đĩđŗđđŗđ 1
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 2, đĩđŗđđŗđ 2
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 2, đĩđŗđđŗđ 3
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽđ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯đ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ°đŋđ¤đđ¯đ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđ¤đđ°đđĨđ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đˇđˇđđ đ đĒđđ°đļđđ¨đ
đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ (7)