Kathopanishad - Chapter 1, Valli 2 - Tamil

கடோ²பனிஷத் அத்⁴யாய 1, வல்லீ 2, is one of the most decisive teaching sections in all Vedanta because it explicitly distinguishes ஶ்ரேயஸ் (the truly beneficial) from ப்ரேயஸ் (the merely pleasant). This distinction is not moral simplification; it is an existential diagnostic that determines whether life matures toward freedom or circles within compulsion.

The entire conversation between யம and நசிகேதா in this வல்லீ unfolds as a living test of spiritual maturity. யம: offers comfort, pleasure, power, longevity, and celestial enjoyment; நசிகேதா refuses everything that cannot survive death. In this refusal, the Upanishad presents authentic முமுக்ஷுத்வ - not despair, but intelligent non-compromise.

அத்⁴யாய 1
வல்லீ 2

Translation (பா⁴வார்த²):
This is Katha Upanishad chapter 1, section 2, the section that establishes the decisive beneficial-versus-pleasant discrimination and seeker-qualification teachings.

அன்யச்ச்²ரேயோன்யது³தைவ ப்ரேயஸ்தே உபே⁴ நானார்தே² புருஷம் ஸினீத:।
தயோ: ஶ்ரேய ஆத³தா³னஸ்ய ஸாது⁴ர்ப⁴வதி ஹீயதேர்தா²த்³ய உ ப்ரேயோ வ்ருணீதே ॥1॥

Translation (பா⁴வார்த²):
The beneficial and the pleasant are different: one leads to lasting good, the other to fleeting pleasure. Both come to a person. One who chooses the beneficial thrives in the highest sense; one who chooses the merely pleasant falls away from the true goal.

ஶ்ரேயஶ்ச ப்ரேயஶ்ச மனுஷ்யமேதஸ்தௌ ஸம்பரீத்ய விவினக்தி தீ⁴ர:।
ஶ்ரேயோ ஹி தீ⁴ரோபி⁴ ப்ரேயஸோ வ்ருணீதே ப்ரேயோ மந்தோ³ யோக³க்ஶேமாத்³‌வ்ருணீதே ॥2॥

Translation (பா⁴வார்த²):
Both lasting good and temporary pleasure come to every person; the discerning examine and distinguish them. The wise choose lasting good over mere pleasure; the unreflective choose pleasure for gain and preservation.

ஸ த்வம் ப்ரியான்ப்ரியரூபாம்ஶ்ச காமானபி⁴த்⁴யாயன்னசிகேதோத்யஸ்ராக்ஷீ:।
நைதாம் ஸ்ருங்காம் வித்தமயீமவாப்தோ யஸ்யாம் மஜ்ஜந்தி ப³ஹவோ மனுஷ்யா: ॥3॥

Translation (பா⁴வார்த²):
Nachiketa, you examined pleasing desires and still renounced them. You did not accept the wealth-chain in which many humans drown.

தூ³ரமேதே விபரீதே விஷூசீ அவித்³யா யா ச வித்³யேதி ஜ்ஞாதா।
வித்³யாபீ⁴ப்ஸினம் நசிகேதஸம் மன்யே ந த்வா காமா ப³ஹவோலோலுபந்த ॥4॥

Translation (பா⁴வார்த²):
Knowledge and ignorance are far apart and opposite. I regard you, Nachiketa, as a true seeker of knowledge, for many desires did not tempt you away.

அவித்³யாயாமந்தரே வர்தமானா: ஸ்வயம் தீ⁴ரா: பண்டி³தம்மன்யமானா:।
த³ந்த்³ரம்யமாணா: பரியந்தி மூடா⁴ அந்தே⁴னைவ நீயமானா யதா²ந்தா⁴: ॥5॥

Translation (பா⁴வார்த²):
Living in ignorance yet imagining themselves wise, the deluded keep circling in confusion, like the blind led by the blind.

ந ஸாம்பராய: ப்ரதிபா⁴தி பா³லம் ப்ரமாத்³யந்தம் வித்தமோஹேன மூட⁴ம்‌।
அயம் லோகோ நாஸ்தி பர இதி மானீ புன: புனர்வஶமாபத்³யதே மே ॥6॥

Translation (பா⁴வார்த²):
The ultimate does not become visible to the immature, careless, wealth-deluded person who believes only this visible world exists; such a one repeatedly falls under the sway of death.

ஶ்ரவணாயாபி ப³ஹுபி⁴ர்யோ ந லப்⁴ய: ஶ்ருண்வந்தோபி ப³ஹவோ யம் ந வித்³யு:।
ஆஶ்சர்யோ வக்தா குஶலோஸ்ய லப்³தா⁴ஶ்சர்யோ ஜ்ஞாதா குஶலானுஶிஷ்ட: ॥7॥

Translation (பா⁴வார்த²):
This truth is not easily obtained even for hearing; many hear yet do not understand. Rare is the competent teacher, and rare the true knower properly instructed.

ந நரேணாவரேண ப்ரோக்த ஏஷ ஸுவிஜ்ஞேயோ ப³ஹுதா⁴ சிந்த்யமான:।
அனன்யப்ரோக்தே க³திரத்ர நாஸ்த்யணீயான் ஹ்யதர்க்யமணுப்ரமாணாத்‌ ॥8॥

Translation (பா⁴வார்த²):
When taught by an unqualified teacher, this is not well understood, however much one speculates. Taught by one established in truth, it becomes knowable; being subtler than subtle, it is not grasped by argument alone.

நைஷா தர்கேண மதிராபனேயா ப்ரோக்தான்யேனைவ ஸுஜ்ஞானாய ப்ரேஷ்ட।²
யாம் த்வமாப: ஸத்யத்⁴ருதிர்ப³தாஸி த்வாத்³ருங நோ பூ⁴யான்னசிகேத: ப்ரஷ்டா ॥9॥

Translation (பா⁴வார்த²):
This understanding is not attained by logic alone; taught by one who knows, it becomes clear. You, Nachiketa, are indeed steadfast in truth - may we always have such a questioner.

ஜானாம்யஹம் ஶேவதி⁴ரித்யனித்யம் ந ஹ்யத்⁴ருவை: ப்ராப்யதே ஹி த்⁴ருவம் தத்‌।
ததோ மயா நாசிகேதஶ்சிதோக்³னிரனித்யைர்த்³ரவ்யை: ப்ராப்தவானஸ்மி நித்யம்‌ ॥1௦॥

Translation (பா⁴வார்த²):
I know well that treasure is impermanent; the permanent cannot be attained through impermanent means. Therefore I established the Nachiketa fire with impermanent materials and gained its promised result - but not the Absolute by that alone.

காமஸ்யாப்திம் ஜக³த: ப்ரதிஷ்டா²ம் க்ரதோரானந்த்யமப⁴யஸ்ய பாரம்‌।
ஸ்தோமம் அஹது³ருகா³யம் ப்ரதிஷ்டா²ம் த்³ருஷ்ட்வா த்⁴ருத்யா தீ⁴ரோ நசிகேதோத்யஸ்ராக்ஷீ: ॥11॥

Translation (பா⁴வார்த²):
You saw through desire-fulfillment, worldly standing, vast ritual attainments, and even exalted promises of security - and with firm resolve, Nachiketa, you renounced them all.

தம் து³ர்த³ர்ஶம் கூ³ட⁴மனுப்ரவிஷ்டம் கு³ஹாஹிதம் க³ஹ்வரேஷ்ட²ம் புராணம்‌।
அத்⁴யாத்மயோகா³தி⁴க³மேன தே³வம் மத்வா தீ⁴ரோ ஹர்ஷஶோகௌ ஜஹாதி ॥12॥

Translation (பா⁴வார்த²):
That ancient luminous Self, hidden deep in the heart-cave and hard to perceive, is realized through inward contemplative discipline; realizing it, the wise transcend both elation and grief.

ஏதச்ச்²ருத்வா ஸம்பரிக்³ருஹ்ய மர்த்ய: ப்ரவ்ருஹ்ய த⁴ர்ம்யமணுமேதமாப்ய।
ஸ மோத³தே மோத³னீயம் ஹி லப்³த்⁴வா விவ்ருதம் ஸத்³ம நசிகேதஸம் மன்யே ॥13॥

Translation (பா⁴வார்த²):
A mortal, hearing and assimilating this teaching, drawing out and realizing this subtle righteous Self, rejoices on attaining the truly joyful state; the inner abode opens.

அன்யத்ர த⁴ர்மாத³ன்யத்ராத⁴ர்மாத³ன்யத்ராஸ்மாத்க்ருதாக்ருதாத்‌।
அன்யத்ர பூ⁴தாச்ச ப⁴வ்யாச்ச யத்தத்பஶ்யஸி தத்³வத³ ॥14॥

Translation (பா⁴வார்த²):
Teach me that reality which is beyond merit and demerit, beyond done and not-done, beyond past and future.

ஸர்வே வேதா³ யத்பத³மாமனந்தி தபாம்ஸி ஸர்வாணி ச யத்³வத³ந்தி।
யதி³ச்ச²ந்தோ ப்³ரஹ்மசர்யம் சரந்தி தத்தே பத³ம் ஸங்க்³ரஹேண ப்³ரவீம்யோமித்யேதத்‌ ॥15॥

Translation (பா⁴வார்த²):
That goal proclaimed by all the Vedas, spoken of by all austerities, and sought through disciplined sacred study - I declare to you briefly: it is the sacred syllable Om.

ஏதத்³‌த்⁴யேவாக்ஷரம் ப்³ரஹ்ம ஏதத்³‌த்⁴யேவாக்ஷரம் பரம்‌।
ஏதத்³‌த்⁴யேவாக்ஷரம் ஜ்ஞாத்வா யோ யதி³ச்ச²தி தஸ்ய தத்‌ ॥16॥

Translation (பா⁴வார்த²):
This very imperishable syllable, Om, is the symbol of Brahman and the supreme support. Knowing and meditating upon it rightly, one attains in accordance with one's aspiration.

ஏததா³லம்ப³னம் ஶ்ரேஷ்ட²மேததா³லம்ப³னம் பரம்‌।
ஏததா³லம்ப³னம் ஜ்ஞாத்வா ப்³ரஹ்மலோகே மஹீயதே ॥17॥

Translation (பா⁴வார்த²):
This is the highest and supreme support. Knowing and taking refuge in this support, one is greatly exalted in Brahman-oriented attainment.

ந ஜாயதே ம்ரியதே வா விபஶ்சின்னாயம் குதஶ்சின்ன ப³பூ⁴வ கஶ்சித்‌।
அஜோ நித்ய: ஶாஶ்வதோயம் புராணோ ந ஹன்யதே ஹன்யமானே ஶரீரே ॥18॥

Translation (பா⁴வார்த²):
The knowing Self is never born and never dies. Unborn, eternal, abiding, ancient, it is not destroyed when the body is destroyed.

ஹந்தா சேன்மன்யதே ஹந்தும் ஹதஶ்சேன்மன்யதே ஹதம்‌।
உபௌ⁴ தௌ ந விஜானீதோ நாயம் ஹந்தி ந ஹன்யதே ॥19॥

Translation (பா⁴வார்த²):
If one thinks "I kill" and another thinks "I am killed," both fail to know truly; the Self neither kills nor is killed.

அணோரணீயான்மஹதோ மஹீயானாத்மாஸ்ய ஜந்தோர்னிஹிதோ கு³ஹாயாம்‌।
தமக்ரது: பஶ்யதி வீதஶோகோ தா⁴துப்ரஸாதா³ன்மஹிமானமாத்மன: ॥2௦॥

Translation (பா⁴வார்த²):
The Self, subtler than the subtle and greater than the great, is hidden in the heart-cave. One free from compulsive craving, through inner purification, realizes its glory and becomes free from sorrow.

ஆஸீனோ தூ³ரம் வ்ரஜதி ஶயானோ யாதி ஸர்வத:।
கஸ்தம் மதா³மத³ம் தே³வம் மத³ன்யோ ஜ்ஞாதுமர்ஹதி ॥21॥

Translation (பா⁴வார்த²):
Though seated, It goes far; though still, It reaches everywhere. Who else can truly know this wondrous luminous reality beyond excitement and dullness?

அஶரீரம் ஶரீரேஷ்வனவஸ்தே²ஷ்வவஸ்தி²தம்‌।
மஹாந்தம் விபு⁴மாத்மானம் மத்வா தீ⁴ரோ ந ஶோசதி ॥22॥

Translation (பா⁴வார்த²):
Knowing the great all-pervading Self as bodiless amidst bodies and stable amidst instability, the wise no longer grieves.

நாயமாத்மா ப்ரவசனேன லப்⁴யோ ந மேத⁴யா ந ப³ஹுனா ஶ்ருதேன।
யமேவைஷ வ்ருணுதே தேன லப்⁴யஸ்தஸ்யைஷ ஆத்மா விவ்ருணுதே தனூம் ஸ்வாம்‌ ॥23॥

Translation (பா⁴வார்த²):
This Self is not attained by discourse alone, nor by mere intellect, nor by much hearing alone. It is attained by the one wholly aligned to it; to such a seeker the Self reveals Its own nature.

நாவிரதோ து³ஶ்சரிதான்னாஶாந்தோ நாஸமாஹித:।
நாஶாந்தமானஸோ வாபி ப்ரஜ்ஞானேனைனமாப்னுயாத்‌ ॥24॥

Translation (பா⁴வார்த²):
One who has not turned away from misconduct, who lacks tranquility and concentration, and whose mind is unquiet - such a person cannot attain this Self through knowledge.

யஸ்ய ப்³ரஹ்ம ச க்ஷத்ரம் ச உபே⁴ ப⁴வத ஓத³ன:।
ம்ருத்யுர்யஸ்யோபஸேசனம் க இத்தா² வேத³ யத்ர ஸ: ॥25॥

Translation (பா⁴வார்த²):
For that supreme reality, both priestly and royal powers are as food, and death itself as mere accompaniment. Who can fully grasp That in ordinary terms?

Browse Related Categories: